Claude Romano

The aim of this paper is to discuss the phenomenological nature of gratitude. Nevertheless, gratitude would be an affective response triggered by a certain action or object, it has to be considered not properly “intentional” as it seems to be rather a Stimmung. Accordingly, I distinguish two accounts of gratitude and then, I argue that it may be considered a mood only if it is addressed toward the life itself in a way that allows to cover the entire phenomena of someone’s existence. Finally, I argue that Epicureanism is the main philosophical approach that fully recognizes the role of utmost importance played by gratitude toward life, to the extent that it positively accepts its finite nature.

Religious and atheistic belief are presented anew in a volume of essays from leading phenomenologists in both France and the UK. Atheism, often presented as the negation of religious belief, is here engaged with from a phenomenologically informed notion of experience. The focus on experience, sparks new debates in readings of belief, faith and atheism as they relate to and complicate each other. What unites the contributors is their relationship to phenomenology as it has developed in France in the wake of Heidegger and Husserl. Leading French intellectuals from this context, Jean-Luc Nancy, Quentin Meillassoux, and Catherine Malabou, amongst others, contribute arresting ideas on atheistic faith, the death of God, and anarchic faith, opening up new areas of understanding in a field whose parameters and core concepts are ever shifting. Revealing the extent to which religious and atheistic belief must be seen to influence, and on a fundamental level, to co-create one another, the pluralistic society in which religious belief is counted as one option amongst many is given primacy. The fact that religious faith has become not only optional but also, in many contexts, strangely alienated from society, deeply modifies the experience of the believer as much as that of the non-believer. A focus on 'experience', over and above 'belief', moves us towards a mode of experiential knowledge which refuses to privilege the atheistic believer and deride the reality of religious belief.

Faut-il définir la phénoménologie comme une discipline transcendantale? Si toute phénoménologie consiste en un " dire les phénomènes " (legein ta phainomena) qui les approche et les décrit tels qu'en eux-mêmes, le logos phénoménologique doit-il être compris exclusivement - ou même principalement - en référence à la logique mathématique issue de Frege? Enfin, qu'en est-il de la phénoménologie dans son rapport à la métaphysique, non pas au sens " scolaire " du terme, mais dans celui - que lui ont conféré Nietzsche, Bergson et Heidegger - d'une configuration historique unitaire de la pensée occidentale dans son ensemble? Ces trois questions parcourent ce recueil d'études et lui confèrent sa cohésion interne. À travers elles, il s'agit de se frayer un chemin vers la question de l'apparaître en tant que tel, qu'Héraclite a placée au ceux du questionnement de la " philosophie " naissante, et que l'entreprise phénoménologique ne peut manquer de soulever et, à son tour, de perpétuer.

En este trabajo se analizan las nociones de esencia en Husserl y Kripke marcando sus relaciones y diferencias. Husserl excluye una definición modal de la esencia, considerando que las necesidades incondicionadas tienen su fuente en las esencias y no recíprocamente. Por su parte, la concepción de Kripke obliga a repensar nociones supuestamente evidentes sostenidas por Husserl, como la equivalencia a priori/necesario, a posteriori/contingente, así como los lazos entre concebibilidad y posibilidad. Tomando distancia respecto de la posición de Husserl, se rechaza aquí la variación eidética como método único y se enfatiza finalmente el valor de la discusión razonada.

On connaît de Charles Larmore (1950), philosophe moral américain contemporain, ses célèbres objections à John Rawls, mais peu de travaux se concentrent sur sa philosophie : son réalisme moral, sa réhabilitation partielle de l'idéal d'authenticité, sa version du libéralisme politique ou encore à sa théorie normativiste du moi. Ce sont ces différents aspects de sa pensée que les études contenues dans ce volume, premier ouvrage entièrement consacré à l'oeuvre de Charles Larmore, interrogent et mettent en perspective. Un essai inédit du philosophe américain ainsi qu'un débat entre Charles Larmore et Alain Renaut autour de la controverse réalisme-idéalisme y figurent également, en guise de conclusion.

"A genuinely innovative contribution to philosophical accounts of subjectivity and temporality. Romano develops what he calls an 'evential hermeneutics' that takes as its starting point the life-changing events that upend our world. He studies the structure of these events in terms of the genuine change and novelty that they open up, distinguishing them from mere occurrences, which can be explained as a subject realizing pre-existing possibilities. Because such events introduce radically new possibilities by transforming me and my world, Romano argues that they must be understood as establishing a world rather than as happening in the world."--Shane Mackinlay, Catholic Theological College, University of Divinity, Melbourne.

Depuis le milieu du XXe siècle, l'identité a envahi les sciences humaines et sociales - du discours public et journalistique, elle est devenue un mot de passe de notre époque dont l'extension toujours accrue dissimule mal le vague, et parfois l'absence complète de signification. Claude Romano développe un examen logique et philosophique de cette notion qui en exhume l'arrière-plan historique, notamment celui des égologies modernes, et propose une réorientation complète de l'enquête. L'identité, qui possède un enjeu véritable dans nos vies, n'est pas celle qui a servi de fil conducteur à la philosophie récente, celle qui fournit une réponse à la question de l'identification (qui?) - à la manière dont nous identifient nos papiers d'identité. C'est au contraire une identité à l'égard de laquelle nous exerçons une responsabilité inaliénable, dans la mesure où nous jouissons d'une certaine autorité pour nous définir. Une identité 'en dialogue' qui ne saurait être dissociée de nos interactions avec autrui et est sociale de part en part; une identité qui n'est plus celle du moi cartésien ou lockien, mais est liée à l'être humain que nous sommes. Celle que les totalitarismes ont cherché à détruire et qui demeure l'emblème de notre fragile humanité."--Page 4 of cover.

Dans ce texte inédit, extrait de l’ouvrage qu’il est en train de rédiger, Charles Taylor propose une analyse de la poétique romantique qui remonte à ses sources dans la Kabbale, la théorie de la signatura rerum et la philosophie de la Renaissance, mais qui en manifeste en même temps l’originalité, en tant que réponse au « désenchantement du monde » propre à la modernité. Il esquisse ainsi une compréhension du langage et de la fonction poétique qui place en son centre sa dimension de révélation ou de dévoilement ( disclosure ), aboutissant à la conclusion que « la philosophie sérieuse ne peut pas se permettre d’ignorer l’intelligence poétique ».

This text deals with the phenomenological issue of the world's ways of givenness. As is well known, on the one hand Husserl approaches this question by reducing the givenness of the world to the ego's constituing acts. On the other hand, Heidegger aims at overcoming the transcendental ego by the notion of the being-in-the-world, even if this latter still plays the role of a world-configurator. In dialogue with Husserl, Heidegger, and some other phenomenologists and analytic philosophers, I develop a new framework, which I propose to call “holism of experience”, in order to address anew the question of the world's givenness.

La liberté est-elle un pouvoir neutre et indifférencié de choix et d'action qui est octroyé à tout individu, et qu'il exerce identiquement avec tout autre, ou n'est-elle pas plutôt une capacité qui n'échoit qu'à lui seul d'accomplir son être propre dans ce qu'il a d'unique? En souscrivant à la seconde branche de cette alternative, Claude Romano s'efforce de préciser les conditions de possibilité de qu'il appelle " liberté intérieure ", c'est-à-dire la capacité de vouloir et de décider en l'absence de conflit intérieur, de telle manière que cette volonté et cette décision expriment l'être que nous sommes et manifestent un accord de cet être avec lui-même.0En soulignant les limites de la conception largement dominante, de Platon à Harry Frankfurt, de cette liberté comme une subordination de nos désirs et tendances affectives spontanées aux " désirs de second ordre " qui découlent de notre réflexion rationnelle, l'auteur défend une conception originale de l'autonomie qui rejette une telle hiérarchie. Il étaye son propos par l'analyse d'un exemple littéraire, la décision finale de la Princesse de Clèves dans le roman éponyme de Mme de Lafayette.

Claude Romano repense à nouveaux frais la méthode phénoménologique en la mettant en dialogue avec d'autres courants de la philosophie contemporaine, et notamment la philosophie analytique. Sa réflexion s'ordonne autour de trois axes. Tout d'abord, la question des rapports entre langage et expérience, dans le sillage des recherches empiriques en linguistique : le langage n'exige-t-il pas, pour pouvoir être compris, que l'on interroge ses liens avec des significations pré-linguistiques qui fondent notre expérience même du monde? Ensuite, la question du réalisme : la phénoménologie entretient-elle une affinité nécessaire avec l'idéalisme, comme l'ont cru un certain nombre de disciples de Husserl, ou ne nous met-elle pas plutôt sur la voie d'un réalisme qui demanderait à être reformulé? Enfin, comment une phénoménologie réaliste et soucieuse d'une articulation plus fine entre expérience et langage permet-elle d'approcher de manière renouvelée des phénomènes " classiques " comme le corps, les émotions ou l'habitude?

Contemporary philosophy, from Kant through Bergson and Husserl to Heidegger, has assumed that time must be conceived as a fundamental determination of the subject: Time is not first in things but arises from actions, attitudes, or comportments through which a subject temporalizes mtime, expecting or remembering, anticipating the future or making a decision. Event and Time traces the genesis of this thesis through detailed, rigorous analyses of the philosophy of time in Plato, Aristotle, and Augustine, ultimately showing that, in the development of metaphysics, the understanding of the temporal phenomenon as an inner-temporal phenomenon has made possible time's subjectivization. The book goes on to argue that time is in fact not thinkable according to metaphysical subjectivity. Instead, the guiding thread for the analysis of time must shift to the eventual hermeneutics of the human being, first developed in Event and World, and now deepened and completed in Event and Time. Romano's diptych makes a compelling, rigorous, and original philosophical contribution to the thinking of the event.

Le temps est-il fondamentalement une détermination du sujet? A la suite d'Augustin, des philosophies aussi différentes que celles de Bergson, Husserl ou Heidegger n'hésitent pas à le soutenir : le temps n'est pas d'abord dans les choses, mais il provient, plus originairement, des actes, des attitudes ou des comportements par lesquels un sujet (ou, éventuellement, un Dasein) s'attend ou se souvient, anticipe des possibles ou décide de lui-même, c'est-à-dire temporalise dans leur unité indissoluble l'avenir, le passé et le présent. C'est cette thèse que le présent ouvrage s'efforce de discuter et de soumettre à un examen critique. Quelle compréhension du temps au cours de la métaphysique a rendu possible sa " subjectivation "? N'est-ce pas d'abord une certaine saisie du phénomène temporel comme phénomène intratemporel? Et cette interprétation, dont il devient possible d'entreprendre une généalogie à la lumière des analyses de Platon, Aristote et Augustin, ne prescrit-elle pas son cadre conceptuel à la métaphysique elle-même? Mais, si la temporalité n'est pas pensable à l'aune de la subjectivité métaphysique (dont le Dasein, à certains égards du moins, constitue l'ultime figure), n'est-il pas requis, pour tenter d'en produire une phénoménologie, de changer de fil conducteur? C'est en ce point que le présent ouvrage rejoint le projet de L'événement et le monde, celui d'une herméneutique événementiale de l'humain, dont il constitue à la fois l'approfondissement et l'achèvement.

In At the Heart of Reason, Claude Romano boldly calls for a reformulation of the phenomenological project. He contends that the main concern of phenomenology, and its originality with respect to other philosophical movements of the last century, such as logical empiricism, the grammatical philosophy of Wittgenstein, and varieties of neo-Kantianism, was to provide a "new image of Reason." Against the common view, which restricts the range of reason to logic and truth-theory alone, Romano advocates "big-hearted rationality," including in it what is only ostensibly its opposite, that is, sensibility, and locating in sensibility itself the roots of the categorical forms of thought. Contrary to what was claimed by the "linguistic turn," language is not a self-enclosed domain; it cannot be conceived in its specificity unless it is led back to its origin in the pre-predicative or pre-linguistic structures of experience itself.

In this paper, the “secret” that the Other always retain for us and the unescapable loneliness of every existence are approached in the double light projected on them by philosophy and literature, and for the latter more particularly Proust and Rilke. The author’s claim is that philosophy, and especially phenomenology with a cartesian background, has misunderstood the meaning of both phenomena – secret and loneliness – by interpreting the first one as absolute transendance, and the second one as egological closeness. Of greater interest is the writers’ testimony that would lead us to a completely different phenomenology of the Other.