Claude Romano

In this paper, the “secret” that the Other always retain for us and the unescapable loneliness of every existence are approached in the double light projected on them by philosophy and literature, and for the latter more particularly Proust and Rilke. The author’s claim is that philosophy, and especially phenomenology with a cartesian background, has misunderstood the meaning of both phenomena – secret and loneliness – by interpreting the first one as absolute transendance, and the second one as egological closeness. Of greater interest is the writers’ testimony that would lead us to a completely different phenomenology of the Other.

Husserl saw the Cartesian critique of scepticism as one of the eternal merits of Descartes’ philosophy. In doing so, he accepted the legitimacy of the very idea of a universal doubt, and sought to present as an alternative to it a renewed, specifically phenomenological concept of self-evidence, making it possible to obtain an unshakable foundation for the edifice of knowledge. This acceptance of the skeptical problem underlies his entire conceptual framework, both before and after the transcendental turn, and especially the immanence/transcendence distinction, i.e., the very basis of intentionality. In taking as its starting point an analysis of perception, the article puts forth a certain number of phenomenological arguments in order to put into question the validity of the skeptical problem and, therefore, of the Husserlian conceptual framework; it defends, in the first place, a disjunctive conception of perception and, in the second place, a holism of experience

Faut-il définir la phénoménologie comme une discipline transcendantale? Si toute phénoménologie consiste en un " dire les phénomènes " (legein ta phainomena) qui les approche et les décrit tels qu'en eux-mêmes, le logos phénoménologique doit-il être compris exclusivement - ou même principalement - en référence à la logique mathématique issue de Frege? Enfin, qu'en est-il de la phénoménologie dans son rapport à la métaphysique, non pas au sens " scolaire " du terme, mais dans celui - que lui ont conféré Nietzsche, Bergson et Heidegger - d'une configuration historique unitaire de la pensée occidentale dans son ensemble? Ces trois questions parcourent ce recueil d'études et lui confèrent sa cohésion interne. À travers elles, il s'agit de se frayer un chemin vers la question de l'apparaître en tant que tel, qu'Héraclite a placée au ceux du questionnement de la " philosophie " naissante, et que l'entreprise phénoménologique ne peut manquer de soulever et, à son tour, de perpétuer.

This paper tries to explore the legitimacy of applying the phenomenological approach to poems, novels, to all that we classify, too conveniently, under the term “literature.” Such an approach is grounded in one claim: the literary text opens up to a world that is its “thing itself”. The thing of the text is not the text as a thing, in its linguistic and formal properties, no more than the thing of the painting is the canvas coated with pigments. However, what is the status of such a “world”? Is this “opening of a world” only a metaphor? Is the world of the literary work only an imaginary one? In order to answer these questions, it is necessary, first of all, to understand the limits of the structuralist claim that the object of literature is only literature as an object, that is as a linguistic construction and, secondly, to be aware of what is specific to the phenomenological account of the imaginary, in contrast with alternative accounts, such as the one grounded in the theory of speech acts and developed, among others, by Searle.

Taking the problem of perception and illusion as a leading clue, this article presents a new phenomenological approach to perception and the world: holism of experience. It challenges not only Husserl’s transcendentalism, but also what remains of it in Heidegger’s early thought, on the grounds that it is committed to the skeptical inference: Since we can always doubt any perception, we can always doubt perception as a whole. The rejection of such an implicit inference leads to a relational paradigm of Being-in-the-World that differs from Heidegger’s on many points

Il n’y a pas de question plus urgente, pour la phénoménologie, que la question du « corps propre », comme il est convenu de l’appeler depuis Husserl. Mais il n’y a pas non plus de question qui ait été davantage négligée par les phénoménologues contemporains. À première vue, cette affirmation se heurte à l’évidence d’une production littéraire quasi exponentielle autour de cette notion depuis plus d’une trentaine d’années, aussi bien en histoire de la philosophie que dans des travaux qui se sont efforcés de croiser la perspective phénoménologique avec les apports des sciences du cerveau et de la cognition. L’ennui est que cette ample littérature ne pose aucune des questions préjudicielles à l’adoption du concept de corps propre ou de chair ( Leib ) en phénoménologie ; pour l’essentiel, elle fait comme si ce concept allait de soi et se borne à se demander de quelle manière il pourrait « féconder » des approches scientifiques plus positives. La légitimité du concept même de Leib et de ses prolongements à l’intérieur du courant phénoménologique n’y est jamais questionnée en tant que telle. Non seulement on ne se demande pas si les descriptions de cette « chair » au fil conducteur de l’expérience du toucher redoublé est tenable, mais on ne soulève même pas la question de savoir si l’adoption de ce concept chez Husserl et ses successeurs n’est pas conditionnée par des présupposés discutables et, en vérité, par tout un cadre théorique, de sorte que la mise en question de certains aspects centraux de ce cadre devrait conduire inévitablement à une révision en profondeur de ce concept. C’est cette question que nous voudrions aborder dans ces pages. Compte-tenu de l’ampleur du sujet, notre but sera uniquement d’indiquer un certain nombre de directions que pourrait – ou devrait – emprunter la réflexion

Le but de cet article est de réévaluer la cohérence de l’un des concepts les plus importants – bien que souvent négligé – de l’ontologie fondamentale heideggérienne, le concept d’ipséité ( Selbstheit ). En insistant sur l’importance de l’affirmation selon laquelle l’ipséité se réfère à un mode d’être de Dasein, par contraste avec un autre, la perte de soi-même dans le On, et à rien d’autre qu’à cela (à aucune espèce d’étant ou d’entité), nous en tirons les conséquences pour la compréhension de l’économie de ce concept, en particulier en relation aux critiques qui ont été formulées à l’encontre de l’ipséité heideggérienne par Vincent Descombes dans une optique wittgensteinienne. La dernière section de ce texte constitue une tentative pour reformuler ce concept d’ipséité en cherchant à la fois à rendre justice aux intuitions de départ de Heidegger et à éviter les « perplexités » grammaticales qu’elles sont susceptibles d’éveiller.