Hector Ferreiro

For Kant, “thoughts without content are empty; intuitions without concepts are blind” (KrV, A51/B75). This formula was directed against the conception of concepts held by authors such as Wolff and Baumgarten, who regarded as empty only those concepts whose content is contradictory. According to these thinkers, concepts whose content is possible are not empty, since their content consists in the sum of the determinations that define that content as such. For Kant, by contrast, even concepts of possible contents are empty, since, taken as such, they do not yield knowledge of an actually existing object; for this, an empirical intuition grounded in perception is required. Hegel, for his part, disputes the claim that the content of empirical intuitions contains anything more than its own determinate content. But if both the content of concepts and that of empirical intuitions are merely possible, when and how does the mind come into contact with the real world? For the explanatory model proposed by Hegel, this apparent problem rests on a fallacious line of argument, namely, that if both concepts and empirical intuitions are empty, then the totality formed by the two cannot itself be anything but empty. On the contrary, for Hegel the reference of contents to the real world results from the coherent system that mediates all determinate contents among themselves; the way in which concepts and empirical intuitions acquire their reference to the world is precisely through this totality insofar as it singularizes itself within itself as a concrete, particular object.

La interpretación que hacen Alexandre Kojève y, sobre sus pasos, Francis Fukuyama de la tesis del fin de la historia como una tesis defendida por Hegel plantea serios problemas exegéticos y conceptuales al interior de la obra y pensamiento de Hegel. Kojève y Fukuyama interpretan a Hegel como una suerte de economista político burgués en la tradición de Adam Smith; su “Estado universal y homogéneo” no es más que la universalización y absolutización de la sociedad civil y el sistema de las necesidades de Hegel. “El Hegel de Kojève y Fukuyama –puede afirmar así Henry Silton Harris– es simplemente Hobbes renacido, pero disfrazado con la máscara y manto de Hegel”. A pesar de atribuirles a la sociedad civil y a la economía de mercado un sentido y función que Hegel expresamente les niega, Kojève y Fukuyama logran, sin embargo, entrever el profundo vínculo teórico entre la filosofía de Hegel y la tradición liberal; no obstante, en la perspectiva del propio Hegel el “Estado universal y homogéneo” del que hablan ambos autores no señalaría el fin de la historia; sería a lo sumo una condición histórica de posibilidad de la completa realización de la esencia del ser humano. Para Hegel es menos en el plano mismo de la historia política que en el plano de las ideas y de las concepciones del mundo como el ser humano puede alcanzar su plena realización en cuanto agente libre y autónomo.

La concepción de la existencia como enteramente ajena a los predicados reales del concepto de una cosa no es una concepción original y exclusiva de Kant; es, en rigor, una variación de una concepción posible sobre la existencia que fue ya advertida por la Escolástica medieval y moderna. Recurrir a los debates de la metafísica escolástica sobre el ser y la esencia permite comprender mejor el sentido de las distintas posturas posibles sobre el problema general de la relación entre lo determinado y lo existente. Sobre este trasfondo histórico y conceptual deviene posible abordar con nuevas herramientas teóricas la tesis de Kant sobre la existencia y delimitar con mayor precisión su sentido y su diferencia no sólo respecto de la tesis de autores como Wolff y Baumgarten, sino también respecto de la de los sucesores inmediatos del propio Kant. Éstos criticaron expresamente la postura de Kant sobre la existencia recurriendo, por su parte, a argumentos que en no pocos casos también habían sido reconocidos y parcialmente desarrollados ya por la metafísica escolástica.

En el año 1940, Karl Popper publica en la revista Mind un artículo bajo el título «¿Qué es dialéctica?» (Popper, 1940: 403–426), artículo que dos décadas más tarde incluye como un capítulo de su libro Conjeturas y refutaciones (Popper, 1962). A pesar de sus evidentes deficiencias exegéticas, dicho artículo ha ejercido una notable influencia especialmente –aunque no exclusivamente– entre los lectores de tradición analítica. En rigor, no pocas de las tesis que Popper le atribuye a Hegel en relación con la dialéctica son, en esencia, correctas; es más bien la valoración que Popper hace de esas tesis donde radica la diferencia respecto de Hegel. En efecto, desde un punto de vista exegético y conceptual no es ilegítimo afirmar que para Hegel las contradicciones no afectan tan sólo al pensamiento, sino que son también características de la realidad, que el criterio de verdad es la razonabilidad y no los supuestos datos de la experiencia sensible y que una proposición que se integra coherentemente en la actividad de comprensión es una proposición que por ello mismo describe lo real, de modo que la realidad es en esencia idéntica al pensamiento. Hay, no obstante, dos afirmaciones que Popper atribuye a Hegel que son incorrectas tanto exegética como conceptualmente, a saber: que las contradicciones no deben ser resueltas y que resulta posible justificar el conocimiento humano sin referencia alguna a la experiencia sensible. Estas dos afirmaciones incorrectas alteran, sin embargo, el entero sentido del idealismo que Hegel propone. En efecto, las primeras tres afirmaciones correctas de Popper, esto es, que la contradicción es una característica de la realidad, que el criterio de verdad es la razonabilidad y que el pensamiento y la realidad son idénticos adquieren sentidos específicamente diferentes si implican -como cree el mismo Popper- que la contradicción no debe ser evitada y que el conocimiento de lo real puede constituirse sin apelación a la percepción o, en cambio, si implican -como es de hecho la posición que sostiene Hegel- que las contradicciones sí deben ser evitadas y que la comprensión de la realidad no excluye al conocimiento sensible. Para Hegel es únicamente la actividad de comprensión la que es capaz de decidir en el marco de su propia teoría general sobre el mundo cómo es el mundo y qué cosas hay en él. Sólo en la medida en que los contenidos sensibles se dejan integrar en teorías es como se convierten en propiedades de objetos reales y dejan de ser meros contenidos mentales. Las percepciones son sólo un contenido más dentro de dicho conjunto general; en opinión de Hegel, no poseen como tales un vínculo inmediato con el mundo real, sino siempre sólo sus propios contenidos cualititativos; es siempre una teoría la que ordena esos contenidos perceptuales a partir de conceptos, cuyos propios contenidos y sentido son determinados, por su parte, en el marco de los juicios e inferencias de la teoría a la que pertenecen. La determinación del contenido conceptual es así la que otorga a la mínima y maleable determinidad presente en la percepción -esa determinidad está constituida nada más que por meros y unidimensionales colores, sonidos, olores, etc.- su sentido, al asignársela a un objeto en torno al cual esos colores, sonidos y olores son jerarquizados y refuncionalizados. Es, pues, a partir de su inherencia en los objetos de la teoría como el contenido de la percepción recibe “objetividad”, es decir, el ser una propiedad de una cosa del mundo real.Ahora bien, si el pensamiento contiene ya desde siempre su vínculo con el mundo y si son entonces sólo ciertos pensamientos particulares los que no nos informan acerca de cómo es el mundo, entonces es el pensamiento mismo según sus normas internas el que en última instancia decide en qué casos deben ser corregidas sus propias teorías. En efecto, el modo como el pensamiento corrige en cada caso su teoría acerca del mundo es siempre una actividad interna del propio pensamiento, una autocorrección del mismo. En el caso que el contenido de la percepción no corrobore la hipótesis del sujeto, Popper habla de «falsación». Pero para Hegel es el objeto mismo el que en el caso de un desfasaje entre su concepto y sus aspectos sensibles no puede ya más ser explicado satisfactoriamente según los términos de su anterior concepto; éste, sin embargo, había obtenido su sentido y función al interior de una teoría determinada y a partir de ella; en esa medida, es la propia teoría la que debe modificar el concepto del objeto para intentar restituir la identidad consigo mismo del objeto y, con ella, la de la teoría misma. Por esta razón, Hegel prefiere hablar de «contradicción», pues es la lógica específica de la teoría y no sus contenidos particulares la que no permite la persistencia de la negación, en la medida en que la negación significa una contradicción -o, para decirlo con Thomas Kuhn, una «anomalía»- de la teoría consigo misma. En cuanto totalidad que abarca a todas sus instancias posibles, esto es, tanto a los contenidos perceptuales como a los contenidos inteligibles, es siempre el pensamiento el que se reacomoda siguiendo sus propias leyes y, al hacerlo, avanza hacia concepciones más correctas sobre la realidad, es decir, hacia teorías que logran nuevamente reunificar bajo una identidad diferenciada los distintos aspectos de todos los tipos de contenidos que las conforman. No es, pues, el contenido percibido el que determina cómo es el mundo real, sino la coherencia y consistencia interna del conjunto total de contenidos de la teoría general acerca del mundo. Con esto, la dialéctica deviene un ámbito general de teorización filosófica auténtica, independientemente de la forma precisa que esa teorización pueda haber adoptado en la obra del propio Hegel. En efecto, el pensar, según se adelantó, es el que se corrige a sí mismo mediante intentos sucesivos de recobrar el equilibrio cuando su teoría sobre el mundo lo pierde debido a una incongruencia interna. Pero esta incongruencia no necesariamente es provocada en todos los casos por un contenido perceptual divergente, sino que puede serlo también, por ejemplo, por la incompatibilidad de las conclusiones de una de las subdisciplinas de la teoría con las conclusiones de otra de las subdisciplinas de la misma teoría, o por un conflicto interno de índole puramente formal-matemática. En este contexto más amplio y complejo que el que señala el estrecho caso de la eventual incongruencia de un contenido perceptual cobra legitimidad la reflexión general del pensamiento sobre sus propias leyes como método para comprender mejor la dinámica de sus operaciones de constitución de sentido y de formación de conceptos y teorías sobre la realidad.

According to the standard conception of free will, the decision to choose one among many possible goals can be construed as a free act if and only if the subject has not been moved -or caused- to choose that goal. In this approach, free will seems to be possible solely under the condition of ontological dualism: since the connection of any action with the rest of the things and actions in the natural world is ruled by the law of causality, the act of the subject by means of which she chooses one particular course of action has to be ontologically independent from the chosen action. Such dualist conception of the act of decision is for ontological monism, however, implausible; monist ontologies tend thus to a reductionist conception of the causality of human actions and, along this line, to reject the possibility of free will. Against the reductionist claim of materialism, Hegel offers an unusual theory of free will: he defends a robust conception of free will in the framework of ontological monism ?his monism, however, is not a physicalist monism, but an idealist one. The objective of my paper is to reconstruct the reasoning behind Hegel´s idiosyncratic conception of free will.

Thomas Aquinas distinguishes the sum of determinations that specify an entity as such and the fact that said entity in fact exists in reality as two separate metaphysic principles. However, by defining the being as the other of the essence, the being itself tends to become a kind of essence that requires, just as the essence itself, to be placed in existence. This corollary was derived from the real distinction thesis back in the times of Aquinas by thinkers such as Giles of Rome and picked up though the Middle Ages until the times of Francisco Suárez. XX century Neo-thomism tried to elude this corollary by resorting to the argument of reciprocal causality between being and essence: the being would put essence into existence and, as the being is received, the essence would limit the being correlatively. However, the real distinction of between being and essence would not seem to avoid the being becoming, as such, an entity sui generis that consequently reproduces in itself the double structure of essence and being. This research seeks to analyze in detail the difficulties that arise from applying the reciprocal causality thesis as ground for the thesis of limitation of the being by the essence.

Adorno´s critique of absolute idealism is beset with considerable hermeneutical errors. Adorno does not fail to notice, however, that Hegel addressed many of the open questions of transcendental idealism and tried to solve them. For example, Adorno recognizes that Hegel criticized Kant and Fichte precisely because they both ultimately advocated a formal conception of subjectivity; Hegel unceasingly stressed instead the importance of the intrinsic unity of subject and object. Furthermore, Adorno acknowledges that Hegel rejected the pure identity of the I as the starting point of the system and claimed that the different conceptions of reality developed by the human mind are based on the successive contradictions of the objects with their own concepts – for Adorno this is the reason why Hegel was able to expound his philosophy on the basis of the thoughts of the subject in the Phenomenology of Spirit and from the determinations of the object in the Science of Logic. Adorno explicitly recognizes that the attempt to develop dialectics from both sides, that is, from the subject and the object, was an advance of Hegel over earlier idealists. Adorno, finally, accepts that, although Hegel characterizes subjectivity as absolute, objectivity plays a decisive role in his philosophy. With Hegel, according to Adorno, idealism reaches its maximum strength and its highest elevation. Now, despite recognizing the advantages of Hegel´s approach Adorno nonetheless maintains that absolute idealism ultimately rests on the radicalization of transcendental idealism, as a further expansion of its basic principle. Hegel disagreed with transcendental idealism, but he did not abandon its main project of deriving all determinacy from subjective thought; he therefore did not contest the priority of the subject. Although Adorno recognizes the value of many of the solutions that Hegel offers to solve the theoretical tensions within transcendental idealism, he thinks that those solutions do not actually resolve these tensions – in Adorno´s eyes they simply cannot be solved within the idealistic paradigm. It is not unfair to say that Adorno misunderstands Hegel´s absolute idealism as a heterodox attempt to further develop Fichte´s philosophical program in a divergent way (especially as it is presented in the Foundation of the Entire Wissenschaftslehre). Adorno´s supposedly ‘immanent’ critique of absolute idealism is in fact based on a highly controversial interpretation of Hegel´s approach, which is to resolve those problematic claims of Kant´s and Fichte´s variants of idealism that Adorno himself considers untenable.

Theoretical and practical activity have traditionally been understood as complementary activities: through theoretical activity the subject would internalize the external world, while through practical activity she would externalize her internal goals. Hegel scholars have often attempted to interpret the difference and relation between subjective and objective spirit on the basis of that way of understanding theoretical and practical activity. Such approach, however, raises serious exegetical and conceptual problems about the meaning and formal structure of Hegel´s entire philosophy of spirit. Indeed, if what primarily characterizes subjective spirit is the activity of knowing considered as the process of idealization and internalization of the external world and what characterizes, in turn, objective spirit is the externalization of the goals of the will, how should we conceive within such explanatory framework the specificity of the acts of absolute spirit, that is to say, of the human behavior in art, religion, and philosophy? I will first attempt to clarify what exactly defines, according to Hegel, theoretical and practical activity, in order to develop on that basis an exegetical model that can satisfactorily account for Hegel´s peculiar periodization of the different forms of human activity.

Ao analisar a teoria da memória mecânica de Hegel, a maioria dos intérpretes considerou apenas dois aspectos da memorização mecânica: o desaparecimento do significado nas palavras mecânicamente memorizadas ou a internalização totalmente abstrata da mente que as memoriza. No primeiro caso, a interpretação concentrou-se na relação entre o significante e o significado das palavras; no segundo caso, concentrou-se na relação entre o signo linguístico como um todo e a mente. Entretanto, a posição específica da memória mecânica na sistematização das atividades cognitivas de Hegel não se baseia nessas duas relações, mas na relação entre o significado de cada palavra e o significado das outras palavras. Ao memorizar de cor fileiras de palavras que não estão conectadas umas às outras por seus significados, mas apenas pela força da mente que decide memorizá-las juntas, a mente se liberta de qualquer conteúdo dado externamente e sublima a referência linear do conteúdo representacional de cada significado à intuição em sua origem. A atualização do poder da mente de interconectar conteúdos de acordo com as próprias regras lógicas da mente realiza, para Hegel, a transição para o pensamento propriamente dito.

La exterioridad de una cosa o de un estado de cosas configurados por el ser humano no implica para Hegel que esa cosa o ese estado de cosas deban ya por ello ser considerados como formas del espíritu objetivo, mientras que en contrapartida las formas del espíritu absoluto estarían entonces conformadas por contenidos ideales del pensamiento. La diferencia entre espíritu objetivo y espíritu absoluto no radica en la diferencia entre lo que el espíritu humano “hace” y lo que “conoce”. En efecto, las obras de arte, es decir, configuraciones exteriores hechas por el ser humano utilizando, por ejemplo, piedras, metales, colores o sonidos, son para Hegel instancias del espíritu absoluto, mientras que, por su parte, realidades que en cuanto tales no son intuibles, como, por ejemplo, los contratos o la organización estatal, son instancias del espíritu objetivo. Que Hegel considere al arte como una forma del espíritu absoluto pone de manifiesto que, a sus ojos, las cosas que intuimos en el universo son, en rigor, productos del propio sujeto que las conoce. Espontáneamente el sujeto cognoscente piensa que lo que intuye es algo que recibe desde un mundo externo; sostener que el arte es una forma de conocimiento es justamente el modo como Hegel está expresando que lo intuido es en todos los casos un contenido producido por el propio espíritu, que es, por así decirlo, una obra de arte humano. En el arte mismo, sin embargo, la producción de la cosa intuible es insuficiente, dado que el material que el espíritu utiliza para sus configuraciones conserva en mayor o menor medida, según el caso, una determinidad propia que resiste a la determinidad que el espíritu busca conferirle. Por esta razón, las obras de arte se presentan inicialmente como productos arbitrarios. Recién cuando integra sus intuiciones en la actividad de comprensión -actividad cognitiva con la que opera la filosofía- y media con ello completamente la determinidad de los contenidos intuidos, el espíritu configura finalmente un universo que le es propio y específico. El objetivo de mi ponencia es reconstruir desde el marco teórico recién expuesto el sentido y función que Hegel le atribuye al arte en su teoría del conocimiento.

Liberados el romanticismo y el idealismo del lastre secular de su vínculo imaginario con la “catástrofe alemana” deviene una vez más posible recurrir a ellos para repensar los problemas teóricos y prácticos del presente y localizar nuevos instrumentos conceptuales para su solución. En este contexto recobran interés numerosos temas que fueron objetos privilegiados de reflexión por parte de los pensadores románticos e idealistas. El romanticismo exaltó la Revolución Francesa como un acontecimiento epocal de reivindicación de los derechos de los individuos contra la opresión de las formas anquilosadas de la religión y la organización estatal. Los pensadores románticos se rebelaron contra el orden burgués en todas sus formas, contra la pauta ubicua de la razón económico-instrumental. Para Kant, lo que es útil e intercambiable no posee dignidad, sino precio. El rechazo romántico de la exhaustiva reducción del mundo a mercancía conduce a la recuperación del valor infinito de la naturaleza, en esa medida, a su “reencantamiento”. En una misma línea, el romanticismo preconiza tendencialmente todos los fenómenos no cuantificables, aquéllos que no permiten ser calculados en términos mercantiles: la corporeidad, el erotismo, la pasión, la imaginación y la fantasía, el arte y la poesía, lo telúrico, la diversidad individual y cultural. El idealismo, por su parte, busca una síntesis entre la concepción ilustrada del mundo material y la visión pre-moderna del mismo. El resultado de esa mediación es la explicitación de las estructuras del propio espíritu humano presentes en su comprensión del mundo, toda vez que para el idealismo el mundo es siempre la teoría de la mente humana sobre el mundo. El pensamiento ilustrado pudo por ello confundir la filosofía de la naturaleza de los idealistas con una visión de lo material viciada de antropomorfismo, más próxima a la mística y a los bestiarios medievales que a las ciencias naturales de la Edad Moderna. El idealismo, por el contrario, encuentra en esta suerte de principio antrópico de toda teoría un factor de liberación moral y política. La toma de conciencia de que es el sujeto el que crea sistemas de sentido y que, por tanto, éstos deben reflejar en sí mismos su origen humano, implica el corolario de que con las teorías –sea cual sea el ámbito de la realidad que ellas busquen explicar– se trata en verdad de dispositivos de ordenamiento para el conocimiento y la acción construidas por la propia subjetividad humana; en esta medida, en su origen no se encuentran datos brutos de un supuesto orden natural que debe, por tanto, ser respetado sacralmente, sino la propia comunidad de sujetos vivientes. Aunque haya dejado tras de sí y olvidado el proceso de mediaciones que le dio origen, aunque se presente, pues, como replegado sobre sí mismo y, en esa medida, como la suma de re-presentaciones de un orden encontrado en el mundo, cada sistema de ideas contiene el conjunto de prácticas subjetivas inferenciales que lo constituyeron y que fueron realizadas por múltiples sujetos en plexos históricos concretos. El idealismo consiste en explicitar a la subjetividad actuando en el objeto y, con ello, en conminar el peligro de la mutación de las teorías en ideologías. El fundamento último de la libertad descansa para el idealismo menos en el orden determinado que funciona como condición de posibilidad del ejercicio de la libertad que en el modo de autoconcepción de la propia subjetividad. A partir del mundo de las autoconcepciones del sujeto –para Hegel se trata del ámbito específico del sujeto que ha devenido por ello mismo absoluto– derivan luego, como sus corolarios prácticos, las formas concretas de ordenamiento social y político. Si bien asume en sí numerosos motivos románticos, el idealismo aspira también a una mediación de esos elementos con las contribuciones teóricas de la Ilustración, con la que guarda entonces una relación menos crítica que el romanticismo. Fruto de este espíritu más ecuménico y menos orientado a la ruptura, defiende una concepción más pacífica de la racionalidad capitalista y el mundo burgués. Hegel reivindica así el rol positivo del mercado con su división social del trabajo y una concepción menos revolucionaria y más reformista de la vida política. El neoliberalismo contemporáneo se concibe a sí mismo como el sistema que resulta naturalmente del principio de la libertad negativa. Una tesis central del idealismo alemán es que para que sea posible el ejercicio de la capacidad de decidirse autónomamente por diferentes metas es necesario el marco efectivo de la libertad positiva. Sin la presencia de un orden racional con poder coercitivo sobre los miembros de la sociedad para regular su conducta, la libertad negativa de esos miembros, a primera vista disminuida y parcialmente cercenada por aquel orden, no es en la práctica posible.

La teoría quizá más extensamente aceptada sobre la mente humana es la que la concibe como una tabula rasa o un “papel en blanco” que reproduce las cosas de un mundo externo. En esta concepción, la mente es identificada en la práctica con la esfera general de lo inteligible, mientras que el mundo real es asignado a la esfera de lo sensible. La actividad específica de la mente, esto es, el pensamiento, es considerada aquí como una actividad libre en el sentido del libero arbitrio, es decir, como una actividad de suyo arbitraria que gira sin control en el vacío y obtiene su freno de la percepción sensible, en la precisa medida en que la percepción funciona en este paradigma como el punto de contacto entre la mente y el mundo. La percepción es vista así como el criterio que permite decidir cuándo la relación de la mente con el mundo es correcta y cuándo no lo es, es decir, cuándo los pensamientos son verdaderos y cuándo son falsos. No hay ninguna concepción sobre la mente humana que Hegel rechace más decididamente que la que acaba de ser descrita.

Die Poesie ist für Hegel die Endform der Kunst, in der die Kunst im Allgemeinen durch die Religion überwunden wird. Die These, dass die Poesie den anderen Künsten, d.h. der Architektur, der Skulptur, der Malerei und der Musik, überlegen ist, spricht von einer besonderen Hierarchisierung und Periodisierung, die Hegel zwischen die verschiedenen Kunstformen einführt. Das Kriterium für diese Hierarchisierung und Periodisierung ist offensichtlich das gleiche, nach dem Hegel die Kunst wiederum als eine der Religion und der Philosophie unterlegene Form betrachtet. Dass die Poesie eine den anderen Künsten überlegene Kunstform ist, ist auf den ersten Blick eine überraschende These; und sie wirkt noch überraschender, wenn man sie durch die These ergänzt, dass die Kunst wiederum durch die Religion und die Philosophie als weitere Phasen eines linearen Prozesses aufgehoben wird. Um was für einen linearen Prozess handelt es sich hier eigentlich? Ein linearer Prozess wohin? Der Prozess, von dem Hegel in diesem Kontext spricht, ist ein Erkenntnisprozess, und zwar ein ziemlich spezifischer Erkenntnisprozess, nämlich Erkenntnis des Absoluten. Die Poesiegattung, die für Hegel die Endphase der Kunst ausmacht, ist das moderne Drama, in dessen Zentrum die Darstellung des Charakters und der Handlungen seiner verschiedenen Gestalten steht. Was hat das alles aber mit dem Absoluten zu tun? Was haben das Drama und seine Subgattungen - der Tragödie, der Komödie, der Satire usw. - mit Religion und Philosophie zu tun? Hegel verbindet außerdem die Kunst mit dem Absoluten als eine Erkenntnisform desselben. Aber in welchem Sinne ist die Kunst Erkenntnis? Ist Kunst nicht eher Darstellung und Ausdruck subjektiver Gefühle und Ideen - und eben nicht ein Erfassen der Realität, eben nicht eine Erkenntnisform der Wirklichkeit? Um den allgemeinen Sinn von Hegels Ästhetik und dadurch die besondere Rolle, die er darin der Poesie zuschreibt, verstehen zu können, ist es unentbehrlich, die oben gestellten Fragen zu beantworten. Ein theoretisches und exegetisches Modell zu liefern, das imstande ist, eine solche Aufgabe zu erfüllen, ist das Ziel dieses Beitrags.

By treating America as a «new» continent «by virtue of its wholly peculiar character in both physical and political respects» Hegel reiterates the increasingly dominant image of America in the Europe of his time. This image crystallized in the context of the consolidation of the colonization process. According to Europeans, the inhabitants of the colonized lands were far less civilized than the inhabitants of Western Europe. Not a few thinkers found the explanation for that cultural difference in the natural differences between the respective geographies, climates and races. In this general framework, Hegel considered the American Indians as people without history; as for the history of America after its conquest and colonization, it is in his eyes nothing other than an episode of the history of Europe itself. Insofar as it is through Europe´s history that human beings have attained self-consciousness of their essence, namely, freedom as autonomy and self-determination, Europe seems to be a non plus ultra of the ideological development of humanity. However, as seen from the perspective of the 21st century, the intellectual and political history of Europe can hardly be identified with the full awareness of the value and dignity of each human being as such. Since the countries of the American continent rely on the principle of civic nationalism and not on that of ethnic na-tionalism, which is typical for Europe, they signify, in this respect, a step forward with regard to the «principle of the European mind»

La actividad teórica y la actividad práctica han sido tradicionalmente entendidas como complementarias en el sentido que mediante la actividad teórica el sujeto se apropiaría idealmente de los objetos del mundo externo, mientras que mediante la actividad práctica realizaría sus propias metas subjetivas en el mundo. Sin embargo, dicho modelo plantea un conjunto de graves problemas exegéticos y conceptuales sobre la estructura y significado de la entera filosofía del espíritu de Hegel. En este artículo buscaremos esclarecer qué es a ojos de Hegel lo propiamente específico de la actividad teórica y de la actividad práctica, para, sobre esa base, ofrecer un modelo exegético que logre dar satisfactoriamente cuenta de la particular periodización general que Hegel propone sobre las diferentes formas de actividad del espíritu humano.

Metaphysics relies on the presupposition of the non-being of the world: since the world has once not existed it is necessary to postulate a cause for its existence, i.e. an extrinsic principle to explain the absolute beginning of the causal series of all things that constitute the world. After the critique of theologizing metaphysics by authors like Kant, Hegel and Nietzsche, the notion of an absolute beginning still persists though in a field in which it often goes as such unnoticed, while it factually enjoys wide acceptance, namely in epistemology. It sounds as a truism that knowledge begins: personal inexistence (birth-death cycle) and the phenomenon of unconsciousness (sleep-wake cycle) seem to endorse the obviousness of that statement. Now, to link the beginning of the phenomenal series of subjective acts of knowledge with the existence of an external world that causes the specific content of our temporary cognitive acts relies, however, on two presuppositions, namely on the thesis of a complete non-being or nothingness of knowledge and, intrinsically related to this first presupposition, on the thesis of an absolute beginning of cognitive activity. If knowledge begins from its own nothingness, there must be a cause that is external to the totality of acts of knowledge, a cause that it doesn´t belong to the series of cognitive acts and, therefore, that it is not caused by any of them: this uncaused cause of contentful knowledge is supposed to be the real world external to the knowing subject. In my paper I make explicit the relation between realist-empiricist approachs to epistemology and the double presupposition of the nothingness and absolute beginning of knowledge, I explain the difficulties implied by these two presuppositions and, finally, I propose as a plausible solution to those difficulties some key theoretical claims of absolute idealism.

Adorno asocia la concepción hegeliana del espíritu a la concepción en última instancia formal de la subjetividad de Kant y del Fichte de la Grundlage. La subjetividad no puede ser infinita: al sujeto siempre se le opone el objeto. Aunque pretende superar el subjetivismo de la concepción kantiana y fichteana del sujeto, la unidad del sujeto y el objeto que define al "espíritu" de Hegel es todavía un sujeto; fuera de este sujeto resiste siempre algo no-idéntico que le es irreductible; un idealismo absoluto es como tal, pues, imposible. En una línea con esto, Adorno considera que la Lógica hegeliana carece de contenido y permanece, a pesar de sus pretensiones materiales, una teoría puramente formal. Ahora bien, Adorno no ofrece un análisis detallado de la argumentación de Hegel en contra de la concepción formal de la subjetividad que proponen Kant y el primer Fichte. Hegel diferencia la subjetividad vacía obtenida por abstracción a partir del sujeto empírico respecto de la subjetividad absoluta o espíritu. Adorno rastrea la esencia del idealismo absoluto en la relación entre sensibilidad e inteligibilidad; para Hegel, sin embargo, la clave del idealismo absoluto reside en la unidad entre ser y pensar, o, lo que para Hegel es en última instancia lo mismo, entre ser y determinidad.

Hegel´s social and political thought has been often been interpreted as a defense of authoritarian statism against modern individualism. In this paper I claim, on the contrary, that the value and dignity of the individual is the conclusion of Hegel´s philosophical anthropology and, thus, the principle and foundation of his entire political philosophy. The value and dignity of the individual rely, more precisely, on her freedom of selfdetermination. The different forms of personal interaction that Hegel develops in his philosophy of Right are thus those that offer the condition of possibility for the exercise of the freedom of self-determination of each individual. Freedom as the capacity to determine oneself does not imply, however, that the goal of human action should be that each individual does whatever she wants. Common good is not the necessary result of the sum of all the actions of the individuals in order to obtain their private well-being; precisely because that is not the case, the common good must be a goal in itself and there must exist a specific organization that takes it as its own goal, namely the State. Indeed, the whole meaning of the State is for Hegel to guarantee that all individuals in society become effectively autonomous agents and can exert their capacity of selfdetermination.

In the Remark to the final paragraph of the Chapter on “existence” (Dasein) in the Logic of the Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Basic Outline (1830) Hegel states that the “ideality of the finite is the chief proposition of philosophy” and that “every true philosophy is for that reason idealism” (Enz § 95A). In turn, at the end of the Chapter on “existence” in the Science of Logic (1832) Hegel claims, further, that “every philosophy is essentially idealism or at least has idealism for its principle, and the question then is only how far this principle is carried out” (GW 21.142). Along this line, Hegel conceives of absolute idealism not only as the result of the history of philosophy, but also as the philosophical system that reveals the essence of the philosophical systems before idealism, that is to say, as the philosophy that reveals, by developing it and formulating it adequately, what the precedent philosophies, mostly unknowingly, tried to develop and formulate, namely a general theory about reality based on the principle of the unity of being and thought. According to Hegel, every particular philosophy throughout history exposed in a successive, partial and complementary way the process of identification of being and thought; inasmuch as the system of absolute idealism assumes the latently idealist theses present in former philosophies, it makes those theses explicit and exposes the process of the identification of being and thought as its own internal development. Thus, absolute idealism is for Hegel the philosophy that exposes and shows what philosophy is actually about. The purpose of this essay is to render explicit the metaphilosophical implications of Hegel´s conception of absolute idealism as the “true philosophy” (wahre Philosophie, wahrhafte Philosophie).

The thesis that existence is radically different from the determinacy of an actually existing thing –Kant considers this thesis to be the unsurmountable objection against the cosmological and the ontological argument– is the same thesis that demands a specific explanation of the existence of that actually existing thing. The notion of existence that results from its complete exclusion from the realm of the contents thoroughgoing determined by real predicates requires, thus, precisely because this thoroughness excludes it, a specific reason that explains that in the actually existing thing its own actual existence is in fact united with its own determinacy; that notion of existence, however, cancels at the same time the requirement of a sufficient reason of the existence of what actually exists, and again for the same reason, namely, because since existence is as such excluded from the determinacy of the existing things, it radically differs from the specific realm where determinacy is constituted (that is why existing things are thoroughgoing determined as possible), and, therefore, it invalidates any application to itself of the logical laws that are valid only for the merely possible domain of determinacy.