Michael Reder

Mit seiner Theorie der Gerechtigkeit löste John Rawls (1921-2002) eine Renaissance der normativen politischen Theorie aus, da sie Fragen nach der gerechten Verteilung von Gütern und Chancen wieder als eine zentrale philosophische Aufgabe ernst nahm. Es gilt als eines der einflussreichsten Werke der politischen Philosophie des 20. Jahrhunderts und kann nach wie vor als konstruktiver Beitrag zu aktuellen Diskussionen um Verteilungsgerechtigkeit gesehen werden. Mit seinem zweiten Hauptwerk Politischer Liberalismus hat er die Debatte eröffnet, wie wir unter Bedingungen einer pluralistischen Gesellschaft auf vernünftige Weise gemeinsam leben können. Das Werk von Rawls besitzt eine zentrale Bedeutung für die politische Philosophie der Gegenwart und für angrenzende Disziplinen wie Sozialwissenschaften, Rechtswissenschaften oder Theologie. Das Handbuch ist das erste deutschsprachige Nachschlagewerk, welches auf dem aktuellen internationalen Forschungsstand das Gesamtwerk von Rawls in seiner Entwicklung darstellt, zentrale Begriffe erläutert und zudem die wichtigsten Referenzen und Diskussionen vorstellt.

COVID-19 and its social and political consequences have led to increased attention to the sometimes philosophically neglected concept of solidarity. This paper reflects the discourse on solidarity in times of COVID-19 from the viewpoint of the philosophical debate on solidarity. We argue that currently – regarding this debate – the critical potential of solidarity as a political concept is often undermined. Solidarity should rather be used as a social-diagnostic lens to focus on and criticise problematic exclusions caused by current political developments. This applies especially to the cross-border and transnational dimension of political solidarity, which is often neglected in the national constrictions of political COVID-19 strategies. The paper concludes with observations on which levels and in which directions the reflection on solidarity could stimulate both the political and the philosophical debate on global crises such as COVID-19.

Die philosophische Frage nach dem guten Leben spielt innerhalb eudämonistischer Ethiken eine zentrale Rolle. Ihren Ursprung hat sie in der Antike. Der Fokus der aristotelischen Frage nach dem guten Leben liegt z. B. auf den Einstellungen und Handlungen der einzelnen Menschen. Es geht ihm dabei um die Reflexion der Möglichkeiten des Individuums für ein gelungenes bzw. gutes Leben. Der tugendhaft handelnde Mensch strebt nach dem Guten und versucht, die Vielfalt von Erfahrungen angemessen mit Vernunft und Emotionalität auszugleichen, um gut leben zu können.

Solidarität ist einer der zentralen normativen Begriffe in Zeiten der Corona-Pandemie. Vor dem Hintergrund der philosophischen Debatte um Solidarität wird eine Heuristik entlang der Unterscheidung einer sozial-, politisch-philosophischen und ethischen Perspektive vorgeschlagen. Anhand dieser Heuristik wird der gegenwärtige gesellschaftliche Diskurs um Solidarität in der Pandemie rekonstruiert, analysiert und kritisiert. Solidarität, so die These, wird in Corona-Zeiten auf ihre soziale Dimension enggeführt, was einerseits zur Mobilisierung von Gemeinschaften und der Eindämmung der Pandemie führt, andererseits aber auch zu Schließungen und Exklusionen nach innen und außen. Indem Politik als evidenzbasierte und alternativlose Technik etabliert wird, vollzieht sich eine fortschreitende Entpolitisierung, durch die soziale Ungleichheit sowohl lokal als auch global oft unhinterfragt reproduziert wird. Demgegenüber diskutiert der Beitrag mit Rückgriff auf Arendts Begriff des Politischen ein alternatives Verständnis von Solidarität in Zeiten der Pandemie. Dieses baut auf sozialer Relationalität auf und kritisiert eine mechanistische Logik des Politischen. Mit Arendt werden die Pluralität, das kritische Denken und der Neuanfang als zentrale Elemente des Politischen angesichts von Krisen betont. Dadurch wird das Konzept der Solidarität um eine politische Dimension erweitert und ein produktiver Umgang mit den gegenwärtigen Schließungen und Exklusionen in der Corona-Pandemie vorgeschlagen. Schließlich können die durch die Pandemie offenkundiger gewordenen Krisen des Kapitalismus und Liberalismus reflektiert und das Politische als ein offen-diskursiver Raum jenseits eng gefasster Grenzen neu gedacht werden.

Gesellschaften sind heute von funktionaler Ausdifferenzierung, Individualisierung und Pluralisierung gekennzeichnet. Dies lasst die Frage nach dem gesellschaftlichen Zusammenhalt virulent werden. Die Politik sucht nach Wegen, mit dieser Vielfalt umzugehen und den gesellschaftlichen Zusammenhalt zu starken. Davon zeugen Debatten uber Bildungspolitik, Sprachkurse und Leitkultur, Runde Tische oder Islamkonferenzen. Die Politische Philosophie hat in den vergangenen Jahrzehnten darauf aufmerksam gemacht, dass der Umgang mit Pluralitat einer differenzierten und multiperspektivischen Diskussion im Lichte der vielfaltigen Parameter von gesellschaftlicher Vielfalt bedarf. Was also halt Gesellschaften uberhaupt zusammen? Und wie gelingt der Umgang mit legitimer Pluralitat? Der Band versammelt Beitrage aus der Philosophie und aus den Sozial- und Kulturwissenschaften, die aus ihren jeweiligen Perspektiven Antwortvorschlage formulieren.

The discourse over secularization has undergone a pronounced change. In this context the debate over the social role of religions in post-modern societies started again about ten years ago and is still going on. This debate is also underway in political theory and political philosophy. Authors like Jürgen Habermas, Richard Rorty, Michael Walzer and Gianni Vattimo are key players in this debate. On the one hand, liberals such as Rorty tend to reduce religions to the private sphere. On the other hand, a post-secular model has developed over the last decade. Habermas is probably the most well-known of these academics. In his view, deliberative democracy needs sources for motivation as an antidote, and religions could provide such a moral resource. The paper wants to explore this discourse about the social role of religion. This analysis will focus on the contribution of religions to the debate on justice. It will be argued, that religions could be interpreted as comprehensive social practices. More precisely, religions can be regarded as cultural practices through which people live and interpret their lives. The common characteristic of all religions is that they establish a comprehensive practice that enables discussion and reflection on a transcendent dimension of reality. In plural societies, in which different forms of reasons play an important role, religions as social practices could be one important social factor, especially when we are reflecting about the sources of global justice.

Democracy is one of the core concepts discussed in contemporary political philosophy. This article reconstructs and reflects two traditions that are under-represented in the current debate: pragmatist and radical theories of democracy. A comparison of the two traditions shows that they share a relational concept of society, including an awareness of epistemological limitations of political knowledge and a focus on experiences as a fundament of democracy. Therefore, democracy as experimental practice (Dewey) and radical social criticism (radical democrats) could be interpreted as two related narratives of democracy. The article explores common ground as well as differences between these traditions in order to illustrate in what way both could provide the current discourse on democracy with constructive impulses.

Religionen sind auf vielfaltige, oft widerspruchliche Weise in offentliche Diskurse und politische Prozesse zuruckgekehrt. Sie spielen heute fast in allen Regionen und auch auf globaler Ebene eine wichtige Rolle. Andererseits sind religiose Fundamentalismen oder die politische Instrumentalisierung von Religionen in Konflikten bedrohliche Phanomene, die sich weltweit ausbreiten. So ambivalent wie die Religionen ist auch die Moderne. Die klassische, westliche Moderne mit ihrer Orientierung an selbstverantwortlicher Gestaltung der Welt, Demokratie und Menschenrechten ist fragwurdig geworden: Desorientierung und globale soziale, okonomische wie okologische Ungleichgewichte gehen mit ihr einher. In der Suche nach dem eigenen Pfad der Moderne entstehen vielfaltige Gegenbewegungen. Die Beitrage thematisieren dieses ambivalente Verhaltnis von Religion und der umstrittenen Moderne.