Félix Duque

Tomando como punto de partida la última Fuge (juntura y fuga musical, a la vez) de los Aportes a la filosofía de Martin Heidegger, y yendo más allá de su letra, este breve ensayo se propone denunciar la coyunda de la civilización consumista y mercantilizada actual con una «explotación» pseudocristiana del dios. Al respecto, examina con la ayuda de Holderlin las características de una divinidad atenta al sufrimiento y esperanzas de los mortales, «ayudando» a éstos mediante su falta y su fuga, siempre sida, custodiada en los documentos sagrados de la poesía. Se postula a este propósito una estrechísima cercanía entre la mortalidad humana y la latencia de lo divino, oscilante entre lo ya de siempre sido (y refugiado en el poema) y lo que está al venir (anticipado en la palabra pensante).

The following text revolves around a contrast in the form of a chiasm: the human skin of the word is the word of human skin, of its orifices and crevices. Halfway between a phenomenology of the life-world and quasi-surrealistic automatic writing, we attempt per impossibile to restore its rights to the living and speaking body, to allow the ear to speak, the eye to smell, and the hands to look – an exercise in synesthesia not devoid of a certain irony. In the process, the rules of writing are rendered as flexible, not to say evanescent, as they were in the beginnings of writing. Thus written language twists and turns against itself and, in accordance with the teachings of the Platonic dialogue Phaedrus, becomes a spur for oral, and corporeal communication, rather than simply replacing it. This is why we ask the reader to let himself be carried along by the flow of language, instead of attempting intellectually to recombine the fixed, rigid, clear and distinct units of meaning that serve to transform living speech into an instrument of domination.

Nowadays, the question about the possibility of speaking about “art” in the context of a massive evolution of audiovisual technologies, and their comprehensive influence in a globalized world, is at stake. In this sense, contemporary art, despite its similarities with technique’s modus operandi, does not work with the goal to facilitate humankind access to natural and artificial resources. On the contrary, art fosters the viewing of the indisposition, opacity and retractability of those very same materials of which the works are made. In summary, while technique opens new spaces, designates places and creates networks of meaning, contemporary art however, shows how those opening processes are tangled with the creation of marginality, within and against the ideological investments on certain political axis of power.

In this essay Europe is initially featured as the great cruise ship in Federico Fellini’s film “E la nave va”: a ship full of people, at the mercy of stormy seas, with more people ready to come aboard. Actually Europe’s problem is in keeping together demos and ethos, the whole of individuals and populations, and their effective social and cultural commonality. Therefore, rather than pursuing the images of an improbable collective unity, Europe can be depicted as a fleet of small autonomous ships that, together, follow the same direction cooperating among themselves.

Hegel. La Odisea del Espíritu reúne la totalidad de las conferencias pronunciadas en el congreso homónimo que, coordinado por Félix Duque, se celebró en el Círculo de Bellas Artes y la Universidad Autónoma de Madrid entre el 28 de mayo y el 1 de junio de 2007 con motivo del segundo centenario de la publicación de "La Fenomenología del Espíritu". El congreso reunió a los mayores especialistas en la obra del pensador alemán y el resultado es una aportación de primer orden a los estudios hegelianos, un libro de referencia imprescindible para quien quiera adentrarse en el magma de ideas y sugerencias de su libro capital. Incluye ensayos de Félix Duque, Volker Rühle, Walter Jaeschke, Jorge Pérez de Tudela, José María Ripalda, Eduardo Álvarez, Dietrich Von Engelhardt, Antonio Gómez Ramos, Klaus Vieweg, Ángel Gabilondo, Jacinto Rivera de Rosales, Paolo D'Angelo, Christoph Jamme, Vincenzo Vitiello y Klaus Düsing. Como el lector, hoy, podrá apreciar, los ensayos están hogaño ordenados como antaño se sucedieron las sesiones del Congreso, es decir: cada articulista interpreta y escribe para su coleto y el de sus lectores un capítulo o tema de la obra. Y así se va siguiendo con regular obediencia la sobresaltada vía de las experiencias de la conciencia, o sea: tal como la obra fue concebida entre -Hegel dixit- dolores del parto de un mundo nuevo que, de no haberse malogrado tan pronto, habría hecho de aquélla, efectivamente, palabra de ayer. Del "Preámbulo" de Félix Duque.

The daily and necessary recollection of the terrorist threat on a global scale entails on the power’s side the strengthening of the surveillance of citizens, precisely in the name of a need for better security measures in favour of the citizens, which results on the citizen’s part in an always stronger repression of the admission of suffering. In the globalised society, the other’s suffering has become incomprehensible. The current anti-terrorist rhetoric consists in turning the loss of the feeling of the alterity into an illusion of tolerance. Maybe this is the reason why neither the State nor the “honest” citizen would benefit from praying: “but deliver us from our daily terrorism.”.

La Historia de la Filosofía se ubica en una tensión entre el tiempo y el logos, cuya adecuada comprensión decide en última instancia el papel que ésta cumple en la Filosofía. Esta tesis es desarrollada por el autor mediante el estudio del lugar que tal disciplina ocupa en la constitución del Sistema hegeliano. Según esto, la dependencia mutua del tiempo y del logos debe mostrarse por dos vías contrapuestas: de un lado, la necesidad de considerar la existencia (Dasein) del concepto en el tiempo, y de otro lado, el esfuerzo que representa la Filosofía como esclarecimiento del tiempo histórico en el concepto. Por esta razón, si bien Hegel sabe de la importancia de la Historia de la Filosofía en la consolidación del Sistema (según el lema de que el saber acerca del devenir histórico de la Filosofía es ya Filosofía), su presentación de la misma revela un mayor énfasis en el lagos. A diferencia de Hegel, el autor opina que no debe hablarse de los textos filosóficos como "meros hijos de su tiempo" (y por tanto, como observables desde una perspectiva "superior" a ellos), sino que es preciso reconocer en ellos una opacidad inherente, reflejo de la cual los textos filosóficos pueden abordarse siempre de modos diversos.

The article analyses and confronts the concepts of reason and freedom in Kant and Hegel in a contemporary perspective. It refutes the current interpretations of these authors and makes relevant the priority of freedom. Reason is possible only because of the existence of freedom. Such the famous circle acknowledged by Kant: reason is the grounding of freedom, whilst the latter is the grounding of reason. Hegel will agree with that "circle of feedback", but will endeavour to develop dialectically what in the analytical Kant appears as a set of juxtaposed issues. In the swabian philosopher, both issues are incardinated in a much wider and integrated movement.El artículo analiza y confronta en perspectiva contemporánea los conceptos de razón y libertad en Kant y en Hegel. Refuta las interpretaciones corrientes de estos autores y pone de relieve la primacía de la libertad. Sólo por la existencia de la libertad es posible la razón. Tal es el famoso "bucle" reconocido por Kant: la razón es el fundamento de la libertad, mientras que ésta es la fundación de la razón. Hegel estará sustancialmente de acuerdo con ese "bucle de retroalimentación", pero se esforzará por desarrollar dialécticamente lo que en el analítico Kant aparece como un conjunto de temas yuxtapuestos. En el filósofo suabo, ambos temas se encuentran incardinados en un movimiento mucho más amplio e integrador.

In what sense is Nature in God, according to Schelling's Essay on Human Freedom? The answer to this question, it is argued, involves disclosing the inseparability between 'what is said' and 'how it is said' in the Freiheitsschrift, the discursive performativity on the basis of which Schelling's essay must be read. Part I introduces three 'bonds' that determine Schelling's thinking: a discursive bond, a manifestive bond and a bond of freedom. Part II shows that these three bonds intersect in the Freiheitsschrift. Disclosed at the core of this intersection is, not a bond, but a gap: that between "Nature—in God." This gap is narratively performed with the stroke of a pen—with a dash.

Las reticencias de Hegel sobre la viabilidad de la democracia en el estado moderno pueden explicarse parcialmente como una "querella de palabras", ya que él entiende ese término en el sentido original griego. Cuando se atiende al final del capítulo VI de la Fenomenología del espíritu, y se traduce en sentido secularmente "político" la doctrina del "perdón de los pecados", sustituyendo al "Dios reconciliador" por una conciencia colectiva, formada a partir de aquellos espíritus escogidos que Nietzsche denominara como "buenos europeos", se advierte entonces la posibilidad, no sólo de cerrar satisfactoriamente el curso fenomenológico de la conciencia moral, sino también y sobre todo de aplicar esa concepción a un problema acuciante como el de la futura -y tan controvertida- Konstitution europea, en cuanto plasmación de la interna "Constitución" [Verfassungl de la actual Unión, sin que pueda ser entendida en consecuencia aquélla como una imposición externa sobre ésta.Hegel's hesitancy over the viability of democracy in the modern state may be partially explained as a "dispute of words", since his understanding of the term corresponds to the original Greek meaning. On examining the end of Chapter 6 of the Phenomenology of the Spirit, the doctrine of the "forgiveness of sins" may be interpreted in a secular "political" sense, substituting the "reconciliation God" with a collective conscience, formed from the chosen spirits that Nietzsche calls "good Europeans". It is then noted that not only is it possible to satisfactorily close the phenomenological course of the moral conscience, but also and above all, this conception can be applied to such a pressing problem as that of the future -and controversial- European Konstitution, as an expression of the internal "Constitution" [Verfassung] of the present day Union. The former cannot therefore be understood as an external imposition on the latter.

La obra constituye una fenomenología del destino de la cultura occidental, frente al fin de siglo, intentando extraer una lógica de nuestra situación a partir del estudio cuidadoso de un movimiento: el Romanticismo. Auscultando los anhelos, nostalgias y esfuerzos de un puñado de individuos que anduvieron errantes por el mapa convulsionado de una Europa entre dos guerras, la revolucionaria-napoleónica y la Primera Guerra Mundial, se trata de entresacar una tipología de la “falta”, o sea: de los residuos que la máquina tecnocientífica del estado-nación nunca pudo asimilar ni reciclar, por más que lo intentara mediante la maniobra de conversión de esos residuos en «entretenimiento» estético. Residuos literalmente no degradables, irrecuperables, teñidos de la fascinación burguesa ante el Mal y su regreso como espectro deformado por la represión. Las aportaciones de los románticos a la cura de las llagas de Europa pueden quedar sepultadas en el olvido. Pero no la puesta de relieve de la carne herida, el desenmascaramiento que ellos llevaron a cabo.

O presente artigo procede a uma leitura crítica das posições de Kant e Hegel no âmbito moral. apresentando-as não de um modo erudito e "arqueológico", mas sim como possível medicina mentis para uma época hedonista e anómica como a actual. A ênfase é colocada na denúncia do egoísmo e do narcisismo, em quanto destruidores e, em última instância, tendências suicidas, ao mesmo tempo que se realça como virtude suprema a abnegação, o sacrifício..., não no nome de uma entidade abstracta (Deus, a Pátria, a Justiça, a Revolução, e menos ainda a Lei moral ou o Espírito Absolute), mas sim por mor dos indivíduos concretos, sendo a compaixão a manifestação mais elevada da dignidade humana, e o respeito à Lei a forma universal de expressar essa solidariedade entre os homens livres (adjectivo este que é redundante, pois só se é homem quando a pessoa se quer livre). /// The present article undertakes a critical reading of the positions defended by Kant and Hegel in the moral realm, presenting them not in a learned and "archeological" way, but rather as a possible medicina mentis for an epoch as ours which is profoundly hedonist and anomic. The emphasis is placed in the denunciation of egoism and narcissism due to their destructive character and, in the end, suicidal tendencies, while at the same time underlining as supreme virtues abnegation and sacrifice, and this not in the name of an abstract entity (God, Fatherland, Justice, Revolution, and less still the moral Law or the Absolute Spirit), but because of the concrete individuals, being it the case that compassion is the most elevated manifestation of human dignity and the respect of Law the universal form of expressing such solidarity among free human beings (it is assumed that the qualification "human" applies only to one who wills himself/herself as free).