Félix Duque

Even though Kant, because of his modus operandi, has been saluted as the renewer of dialectic method (after mature Plato), nonetheless his ars exponiendi, as apparent, for example, in the subjective deduction of categories, has always been characteristically dual (noumenon/phenomenon, understanding/sensibility, theory/praxis, etc.) or fourfold (as in the antinomies, eventually liable to be reduced to two pairs in conflict). However, in the second Critique a notable contradiction arises in a judgment that is pretendedly analytic and also the consequence of the categorical imperative commanding that every man be treated as an end in himself (as representing humanity in his person). There, it is said that such consideration occurs at the same time and in the same regard as the use of man as a means. Far from treating this contradiction as a mere mistake, this article tries to unfold the fruitfulness of that contradictory judgment in order to reconcile the world of politics, based on the spheres of work and private property (characteristic of the realm of means), with the world of morality (beyond mere ethics).With the purpose of elucidating this point, we will resort to the ‘useful fiction’ of a ‘stepmother Nature’ (in the mundane) and to the heterogony of ends, which transform the external freedom (first and most important of passions) into a reflexive and Law-bounded freedom, open to condolence and sacrifice.

In this essay Europe is initially featured as the great cruise ship in Federico Fellini’s film “E la nave va”: a ship full of people, at the mercy of stormy seas, with more people ready to come aboard. Actually Europe’s problem is in keeping together demos and ethos, the whole of individuals and populations, and their effective social and cultural commonality. Therefore, rather than pursuing the images of an improbable collective unity, Europe can be depicted as a fleet of small autonomous ships that, together, follow the same direction cooperating among themselves.

Hegel. La Odisea del Espíritu reúne la totalidad de las conferencias pronunciadas en el congreso homónimo que, coordinado por Félix Duque, se celebró en el Círculo de Bellas Artes y la Universidad Autónoma de Madrid entre el 28 de mayo y el 1 de junio de 2007 con motivo del segundo centenario de la publicación de "La Fenomenología del Espíritu". El congreso reunió a los mayores especialistas en la obra del pensador alemán y el resultado es una aportación de primer orden a los estudios hegelianos, un libro de referencia imprescindible para quien quiera adentrarse en el magma de ideas y sugerencias de su libro capital. Incluye ensayos de Félix Duque, Volker Rühle, Walter Jaeschke, Jorge Pérez de Tudela, José María Ripalda, Eduardo Álvarez, Dietrich Von Engelhardt, Antonio Gómez Ramos, Klaus Vieweg, Ángel Gabilondo, Jacinto Rivera de Rosales, Paolo D'Angelo, Christoph Jamme, Vincenzo Vitiello y Klaus Düsing. Como el lector, hoy, podrá apreciar, los ensayos están hogaño ordenados como antaño se sucedieron las sesiones del Congreso, es decir: cada articulista interpreta y escribe para su coleto y el de sus lectores un capítulo o tema de la obra. Y así se va siguiendo con regular obediencia la sobresaltada vía de las experiencias de la conciencia, o sea: tal como la obra fue concebida entre -Hegel dixit- dolores del parto de un mundo nuevo que, de no haberse malogrado tan pronto, habría hecho de aquélla, efectivamente, palabra de ayer. Del "Preámbulo" de Félix Duque.

The daily and necessary recollection of the terrorist threat on a global scale entails on the power’s side the strengthening of the surveillance of citizens, precisely in the name of a need for better security measures in favour of the citizens, which results on the citizen’s part in an always stronger repression of the admission of suffering. In the globalised society, the other’s suffering has become incomprehensible. The current anti-terrorist rhetoric consists in turning the loss of the feeling of the alterity into an illusion of tolerance. Maybe this is the reason why neither the State nor the “honest” citizen would benefit from praying: “but deliver us from our daily terrorism.”.

La Historia de la Filosofía se ubica en una tensión entre el tiempo y el logos, cuya adecuada comprensión decide en última instancia el papel que ésta cumple en la Filosofía. Esta tesis es desarrollada por el autor mediante el estudio del lugar que tal disciplina ocupa en la constitución del Sistema hegeliano. Según esto, la dependencia mutua del tiempo y del logos debe mostrarse por dos vías contrapuestas: de un lado, la necesidad de considerar la existencia (Dasein) del concepto en el tiempo, y de otro lado, el esfuerzo que representa la Filosofía como esclarecimiento del tiempo histórico en el concepto. Por esta razón, si bien Hegel sabe de la importancia de la Historia de la Filosofía en la consolidación del Sistema (según el lema de que el saber acerca del devenir histórico de la Filosofía es ya Filosofía), su presentación de la misma revela un mayor énfasis en el lagos. A diferencia de Hegel, el autor opina que no debe hablarse de los textos filosóficos como "meros hijos de su tiempo" (y por tanto, como observables desde una perspectiva "superior" a ellos), sino que es preciso reconocer en ellos una opacidad inherente, reflejo de la cual los textos filosóficos pueden abordarse siempre de modos diversos.

The article analyses and confronts the concepts of reason and freedom in Kant and Hegel in a contemporary perspective. It refutes the current interpretations of these authors and makes relevant the priority of freedom. Reason is possible only because of the existence of freedom. Such the famous circle acknowledged by Kant: reason is the grounding of freedom, whilst the latter is the grounding of reason. Hegel will agree with that "circle of feedback", but will endeavour to develop dialectically what in the analytical Kant appears as a set of juxtaposed issues. In the swabian philosopher, both issues are incardinated in a much wider and integrated movement.El artículo analiza y confronta en perspectiva contemporánea los conceptos de razón y libertad en Kant y en Hegel. Refuta las interpretaciones corrientes de estos autores y pone de relieve la primacía de la libertad. Sólo por la existencia de la libertad es posible la razón. Tal es el famoso "bucle" reconocido por Kant: la razón es el fundamento de la libertad, mientras que ésta es la fundación de la razón. Hegel estará sustancialmente de acuerdo con ese "bucle de retroalimentación", pero se esforzará por desarrollar dialécticamente lo que en el analítico Kant aparece como un conjunto de temas yuxtapuestos. En el filósofo suabo, ambos temas se encuentran incardinados en un movimiento mucho más amplio e integrador.

In what sense is Nature in God, according to Schelling's Essay on Human Freedom? The answer to this question, it is argued, involves disclosing the inseparability between 'what is said' and 'how it is said' in the Freiheitsschrift, the discursive performativity on the basis of which Schelling's essay must be read. Part I introduces three 'bonds' that determine Schelling's thinking: a discursive bond, a manifestive bond and a bond of freedom. Part II shows that these three bonds intersect in the Freiheitsschrift. Disclosed at the core of this intersection is, not a bond, but a gap: that between "Nature—in God." This gap is narratively performed with the stroke of a pen—with a dash.

Las reticencias de Hegel sobre la viabilidad de la democracia en el estado moderno pueden explicarse parcialmente como una "querella de palabras", ya que él entiende ese término en el sentido original griego. Cuando se atiende al final del capítulo VI de la Fenomenología del espíritu, y se traduce en sentido secularmente "político" la doctrina del "perdón de los pecados", sustituyendo al "Dios reconciliador" por una conciencia colectiva, formada a partir de aquellos espíritus escogidos que Nietzsche denominara como "buenos europeos", se advierte entonces la posibilidad, no sólo de cerrar satisfactoriamente el curso fenomenológico de la conciencia moral, sino también y sobre todo de aplicar esa concepción a un problema acuciante como el de la futura -y tan controvertida- Konstitution europea, en cuanto plasmación de la interna "Constitución" [Verfassungl de la actual Unión, sin que pueda ser entendida en consecuencia aquélla como una imposición externa sobre ésta.Hegel's hesitancy over the viability of democracy in the modern state may be partially explained as a "dispute of words", since his understanding of the term corresponds to the original Greek meaning. On examining the end of Chapter 6 of the Phenomenology of the Spirit, the doctrine of the "forgiveness of sins" may be interpreted in a secular "political" sense, substituting the "reconciliation God" with a collective conscience, formed from the chosen spirits that Nietzsche calls "good Europeans". It is then noted that not only is it possible to satisfactorily close the phenomenological course of the moral conscience, but also and above all, this conception can be applied to such a pressing problem as that of the future -and controversial- European Konstitution, as an expression of the internal "Constitution" [Verfassung] of the present day Union. The former cannot therefore be understood as an external imposition on the latter.