Thomas Khurana

The way in which a schema represents something is precisely by abstracting from some of its features; in a schema, representation and abstraction are thus not opposed to each other but rather internally related. The first part of this paper investigates this internal relation by delineating Kant’s concept of schema as the term mediating concept and intuition. Due to its pivotal position, however, the schema tends to collapse either into the conceptual or into the intuitive. The second part of the paper turns to Heidegger who tries to overcome this difficulty: he does not conceive the schema as a supplementary representation that connects already determinate concepts and intuitions, but rather locates schematization immanently in the very articulation of concept and intuition themselves. The third part of the paper proposes that the schematicity of our representations can be reflected in three pictorial strategies that are important for contemporary art: reduction, serialization, and reconstruction. These strategies are exemplified in certain images which put us in a position to see through our own representational form, as it were, and observe the procedures of figuration involved in that very form.

The paper investigates the Kantian idea that a rational life is a life of “mere form”—a life in which a “mere form” is the force or spring of action. I start by developing Kant’s practical notion of life—the capacity to be the cause of what one represents. In a second step, I investigate the way in which Kant characterizes a rational life—the capacity to act in accordance with the representation of laws and to determine ourselves by the mere form of a practical rule. In the third section, I point to some of the attractions and some of the problems of such an account. I close by considering a Hegelian alternative: the notion that a rational life is not the life of “mere,” but of “absolute form.”

In diesem Essay untersuche ich (I) die irritierende Nähe von Desaster und Versprechen in Agambens Philosophie. Diese irritierende Nähe zeigt sich insbesondere daran, dass Figuren des Schlimmsten - wie etwa das nackte Leben - den erlösenden Figuren - wie etwa die Gestalt der Lebens-Form - strukturell betrachtet zutiefst verwandt sind. In einem zweiten Zug formuliere ich (II) eine Hypothese bezüglich des tieferliegenden Grundes für die betreffende Zweideutigkeit. Dieser erschließt sich, wenn wir beachten, dass der Übergang von der Figur des Desasters zu der des Versprechens der einer ethischen Modifikation, nicht der einer Wahl zwischen gegebenen Alternativen entspricht. In einem dritten Schritt benenne ich schließlich (III) drei Paradigmen, die verdeutlichen, wie die Dialektik von Desaster und Versprechen in Agambens Texten ins Werk gesetzt wird.

Der Ausgangspunkt des Bandes Vita aesthetica: Szenarien ästhetischer Lebendigkeit , ist ein archäologischer Befund: Die Formationsphase der modernen Disziplin der Ästhetik (die das Erbe von Rhetorik, Poetik und Kunstkritik aufnimmt und verwandelt) und die Herausbildung der Biologie (die eine statisch und klassifikatorisch verstandene Naturgeschichte ablöst) fallen nicht nur zufällig in die selbe Zeit (das notorische „um 1800“). Vielmehr markieren sie den Umbruch in eine neue Ordnung des Wissens. Für diese neue Episteme ist ein neuer Begriff des Lebens kennzeichnend, der sich in den veränderten Zugriffsweisen und Devisen der Ästhetik ebenso niederschlägt wie in der neuen um den Begriff der Organisation und Funktion zentrierten Lebenswissenschaft. Der Band richtet sich zum einen darauf, diesen Befund einer Solidarität von Ästhetik und Biologie aufzuweisen und zu differenzieren; er zielt zum zweiten darauf, den Lebensbegriff der Ästhetik in seinen inneren Komplizierungen und seiner Besonderheit auch gegenüber biologischen Lebensbegriffen zu kennzeichnen. Es ist erklärtermaßen nicht das Ziel des Bandes, ästhetische Lebensbegriffe auf biologische Lebensbegriffe zu reduzieren. Stattdessen scheint es vielen Beiträgen im Gegenteil darum zu gehen, an eine Gemengelage um 1800 zu erinnern, in welcher der Lebensbegriff eine komplexere Prägung hatte, als man sie ihm heute ansieht angesichts der Ansprüche der immer wieder behaupteten Leitwissenschaft Biologie, die Deutungshoheit über das, was wirklich und buchstäblich Leben ist, reklamiert. Der Band erinnert in diesem Sinne daran, dass es einen Begriff und ein Wissen vom Leben – und zwar dem Leben der Moderne – gibt, das nicht im heutigen Sinne „biologisch“, sondern ästhetisch ist; ein Wissen, das sich in ästhetischer Darstellung und Erfahrung zeigt und in der Theorie der Ästhetik reflektiert wird und das dabei ein rhetorisch-poetologisches Erbe transformiert, das um das Desiderat der „Lebhaftigkeit“ und „Lebendigkeit“ kreiste.

Der Ton ist scharf und die Kritik beißend, mit der Alain Badiou in seinem Essay Ethik das belegt, was er eine „ethische Ideologie" nennt - eine die westlichen Gesellschaften dominierende Vorstellung vom Ethischen, als deren „philosophische Sub-Struktur" (116) er einen „durchschnittlichen" Kant (19) und eine lose mit Levinas verbundene Ethik der Differenz ausmacht. Dieser „Ideologie" will Badiou antithetisch eine eigene „Ethik der Wahrheiten" entgegensetzen. Die Härte der Kritik ist gewiss deijenige Zug des Essays, der ihm eine breite Aufmerksamkeit eingetragen hat; die inneren Spannungen in Badious eigener Position aber sind es, die einen genaueren Blick verdienen und zu der interessanteren Lesart führen, dass Badiou sich entscheidender Probleme der ethischen Ideologie weniger entledigt, als sie in einer veränderten Form wieder aufzunehmen.

Die „Fragments d’un discours amoureux“ , jenes Buch, das laut Barthes sein meistgelesenes und zugleich am schnellsten vergessenes war, erschien erstmals 1977 – und mithin in unmittelbarer zeitlicher Nähe zu zwei anderen Analysen des Diskurses der Intimität: Foucaults Versuch, die Diskursivierung der Sexualität seit dem 17. Jahrhundert zu analysieren (1976), und Luhmanns Analyse der Liebe als symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium (1982). Die Form, der Ton und Duktus der „Analyse“ bei Barthes sind jedoch beiden Versuchen in gleichem Maße fremd. Weder ist Barthes in ähnlicher Weise wie Foucault an einer historischen und politischen Genealogie oder Verortung interessiert, noch handelt es sich um eine über die Liebe handelnde Theorie, die jene funktional analysiert. Statt dessen versucht Barthes einen Diskurs, der seiner Überzeugung nach unzeitgemäß, entwertet und allein gelassen ist, wieder zu bejahen und ihm seine Erkennbarkeit zurückzugeben. Diesem Interesse entsprechend, versucht Barthes nicht den Liebesdiskurs in einer Metasprache zu behandeln, sondern ihn vielmehr „nachzubilden“ (15), zu simulieren und inszenieren. In 80 Redebruchstücken, die jeweils einen Topos des Diskurses der (romantischen) Liebe behandeln – „Brief“, „Eifersucht“, „Zeichen“, „Zugrundegehen“ usw. –, wird dieser Diskurs exponiert und dramatisiert.

Der Beitrag untersucht (I) die Unterscheidung von Medium und Form und erläutert, inwiefern »Sinn« im Anschluss an Luhmann als Medium verstanden werden kann. Im zweiten Schritt (II) charakterisiert der Beitrag die komplexe Zeitlichkeit des Mediums Sinn. Der dritte Teil (III) weist schließlich exemplarisch und kursorisch auf, wie sich an einzelnen Formen des Mediums Sinn seine zeitliche Medialität manifestiert. Der Punkt, auf den es dabei ankommt, ist nicht einfach die im Medium des Sinns selbstverständlich mögliche Thematisierung der Zeit, sondern die Lesbarkeit, die die Zeitlichkeit in der Medialität dieses Mediums selbst gewinnt. Es geht mithin um die Ausdeutung von Medialität als einer basalen Form von Selbstreflexivität. Ein wesentlicher, über Einzelbefunde hinausweisender Beitrag der Medientheorie liegt darin, den Formen einer solchen basalen Selbstremarkierung nachzugehen und mithin zu zeigen, inwiefern, mit McLuhan gesagt, das Medium zugleich seine Botschaft ist; oder mit Benjamin gesprochen: ein Medium sich in sich selbst mitteilt. Mit Blick auf die Beispiele, die ich im dritten Abschnitt gebe, könnte man auch sagen: inwiefern das Medium in seinen Formen ein Gedächtnis seiner selbst beweist: sich »erinnert«.

Robert Brandom unterscheidet im Anschluss an Heidegger zwischen einer objektivistischen Ontologie (‚Vulgärontologie‘) und einer selbst-reflexiven Form der Ontologie (‚Fundamentalontologie‘), die das ontologische Fragen vertieft und auf sich selbst zurückwendet. Der neuerdings erhobene ontologische Ton in der Philosophie scheint mir problematisch, insofern er im Modus einer objektivistischen Ontologie zu sprechen scheint und grundlegende Seinsarten schlechthin fixiert. Dieser ontologische Ton fragt nicht zu- reichend, wie dies eine ‚Fundamentalontologie‘ in Brandoms Sinne erfordert, nach demjenigen Seienden, das der Unterscheidung der verschiedenen Seinsarten und den ontologischen Kategorien zugrunde liegt und nach der selbstbezüglichen Form, in der ontologische Erkenntnis gegeben ist. In einem zweiten Schritt kennzeichne ich dasjenige Seiende, das die ontologischen Unterschiede wesentlich trägt, mit Brandom als „eigengesetzlich“. Aus diesen Überlegungen resultiert drittens eine Konzeption von Fundamentalontologie als „Studium der Natur sozialen Seins“. Ich schließe mit einer Bemerkung zum Verhältnis dieses Typs von Ontologie zu dem neuerdings erhobenen Ton.

This chapter investigates the Kantian idea that a rational life is a life of “mere form”—a life in which a “mere form” is the force or spring of action. I start by developing Kant’s practical notion of life—the capacity to be the cause of what one represents. In a second step, I investigate the way in which Kant characterizes a rational life—the capacity to act in accordance with the representation of laws and to determine ourselves by the mere form of a practical rule. In the third section, I point to some of the attractions and some of the problems of such an account. I close by considering a Hegelian alternative: the notion that a rational life is not the life of “mere,” but of “absolute form.”

In this contribution, I investigate Hegel’s idea that ethical life is to be understood in terms of a “second nature”. For spirit to actualize itself as second nature does not mean for it to somehow regain the immediacy and simplicity of nature, but to find itself in a nature it has yet to exceed, and to produce a nature of a different sort. While this general characterization pertains to all three spheres of ethical life – the family, civil society, and the state –, it is the “second nature” of civil society which brings out the radically modern character of Hegel’s conception most clearly: it is post-Kantian, not neo-Aristotelian. In order to bring this into view, the first section reconstructs the way in which Kant characterizes cultivation and civilization as the production of a second nature which is necessary to prepare us for, but not yet sufficient for a free and moral appropriation of our natural capacities. In the second section, I delineate how Hegel develops Kant’s conception of culture and civil society further. On Hegel’s account, civil society is not the last stage of our natural development, but a strategic regression of ethical life in its attempt to deepen the appropriation of our nature. Civil society presents itself as a spiritual animal kingdom in which ethical life realizes itself in the state of its own dissolution. In the third and final section, I suggest that to supersede the limitations and to develop the liberating potential of this type of second nature we can’t take recourse to moralization, as Kant had suggested, but are in need of a politics of second nature.