Luis Lopez

Este artículo pretende establecer, desde un estudio fenomenológico de la religión, las patologías o enfermedades socio-culturales que atentan contra el lenguaje de la religión donde prima el poder institucional, la corrupción de sus líderes, el exceso de subjetividad que propicia una religión personal sentimental y los remasterizados fundamentalismos religiosos que se imponen en el escenario de los conflictos violentos. A partir de este ejercicio interpretativo-hermenéutico de la fenomenología y la sociología se describen posibles causales y dilemas a los que está sometida la religión como sistema de credo y que ocultan su papel en la comprensión integral de lo humano. Conviene vislumbrar una acción de deconstrucción y desinstitucionalización de lo religioso para resignificar a Dios como experiencia, la belleza de la llamada y la construcción comunitaria de la fe

La vida social está marcada por el fantasma de lo violento. Y en el contexto colombiano, la violencia no solo es histórica y está antecedida por la injusticia, sino que se ha convertido en lenguaje y en actitud —hay violencias en el rostro, en las palabras y de hecho—. Se cercena el cuerpo, se mata, remata y contrarremata , y lo que queda como resultado es todavía más catastrófico que la violencia en cuanto tal. La indiferencia, el rencor, el odio y la venganza son sus peores hijos y los más prolíficos

En su encierro en un Stalag durante la II Guerra Mundial, Althusser, según declaraba, solamente tuvo al alcance un libro: los Pensées de Pascal, un clásico que por medio de la reflexión religiosa, también planteó problemas epistemológicos, históricos y sociológicos de tal manera que en él se pueden encontrar rasgos “profundamente materialistas” . La influencia de Pascal es obvia y expresa, cuando Althusser le toma prestada la parábola de la conversión religiosa para explicar el fenómeno de la interpelación ideológica. Ahora bien: más profundamente, los textos de Pascal contienen algunas intuiciones que sobrepasan los límites de la teoría althusseriana de la ideología y que se pueden rastrear a la luz del enfoque lacaniano de la teoría psicoanalítica de la ideología tal como ésta es elaborada por los autores de la escuela eslovena

Ante la realidad que circunda, son muchas las voces que denuncian una ruptura entre el espíritu humano y el desarrollo de la cultura. Es inevitable pensar que en la universidad y en la academia pareciese estar presente dicha separación. La universidad y su identidad de lugar para el encuentro y la búsqueda de la verdad humana está siendo asaltada por aquel esquema de empresa al servicio del liberalismo capitalista que denuncia Nussbaum (2010 38), a propósito del informe de la comisión sobre el futuro de la educación superior en Estados Unidos, que le da a la educación la misión de moldear el desarrollo nacional, en términos de crecimiento económico. Los múltiples debates que se han instaurado deben causar una actitud de resistencia a un modelo que instrumentaliza lo que ha defendido la universidad como espacio del sentido y dejan claro una vocación empresarial en la educación superior que la ha convertido en un nodo productivo que ocupa un lugar importante en el crecimiento económico.

Asumimos el problema de la singularidad como categoría filosófica aplicado en las principales variables metafísicas de Platón; primero en su expresión trascendentista, que supone la lectura de las Formas eternas como entidades singulares: luego, en su redimensión en el llamado período crítico, donde se presenta nuestro concepto de manera negativa, como un propiciador de aporías: y, finalmente, en una suerte de lugar intermedio, constituido sobre todo a partir de la ambigua posición de las obras finales del pensador, que sustentan tanto la identidad absoluta de lo metafísica cuanto su traslado a las entidades determinadas. Nuestra idea básica es que la singularidad constituye uno de los aspectos más completos y ricos en posibilidades de la teoría platónica de las Formas, al punto de justificar una evolución de la doctrina, sea desde el punto de vista de su expresión, o desde lo más hondo de su pensamiento.

This article performs —in the first instance— a criticism to thinking and the fragmentation of human reality, grounded on the excess of rationality as the outcome of modern science reduction, which endeavors to abandon original thinking and limits human sense to concepts. Second, it presents the phenomenology and the mystical turn envisioned by French phenomenology, as a resignification possibility of the philosophical reflection —as a human happening—, evading the modern pretension of acquiring the structure of a scientific activity by means of its formal logic. Third and lastly, from a reading of Jean-Luc Marion in Fenomenología de la donación, this paper proposes the reassessment of humanism or a posthumanism from love

After compulsory secondary education; many teenagers face the process of choosing a university degree. This process involves uncertainties referred to their personal abilities, interests, social expectations and professional future. The present work is aimed at determining whether the reasons behind the selection of a particular university degree differ depending on the chosen degree. Another objective is determining whether these reasons differ significantly according to gender. The sample comprises 983 students belonging to the area of social and legal sciences at the University of Seville. The obtained results reveal the existence of four main reasons behind the selection of university degrees for which significant gender-related differences were observed: easy degree, job opportunities, high wages and provision of social services. Besides, these seven reasons are observed to differ widely in six of the considered degrees

En Self-Constitution. Agency, Identity, and Integrity (2009), Christine Korsgaard defiende la conclusión de que el imperativo categórico rige la acción humana porque es el único principio que permite alcanzar la unidad psíquica plena, la cual, según Korsgaard, es un prerrequisito esencial para la acción efectiva. Para los agentes humanos, alcanzar esa unidad -que consiste en hacer coherentes distintos impulsos hacia la acción- es una actividad constante, denominada "autoconstitución". De acuerdo con Korsgaard, ésta es la fuente originaria de la normatividad y de las identidades prácticas e incluso de la identidad personal. Después de exponer las ideas centrales del libro, presento dos objeciones: primero, critico la equiparación del imperativo categórico con la autoconstitución exitosa, pues no toda falla de auto-constitución es una falla moral. Segundo, argumento que la tesis de que la identidad personal es producto de la autoconstitución es problemática y que, al defenderla, Korsgaard confunde identidad práctica con identidad personal. In Self-Constitution. Agency, Identity, and Integrity (2009), Christine Korsgaard argues that the categorical imperative rules human action because it is the sole principle that allows us to reach the complete psychic unity that, Korsgaard thinks, is an essential prerequisite for effective action. Reaching this unity -which consists in making cohere diverging impulses for action- is for human agents a constant activity called "self-constitution." According to Korsgaard, this activity is the source of normativity, of human practical identities and even of personal identity. After explaining the main ideas of the book, I present two objections. First, I criticize the linkage of the categorical imperative to successful self-constitution, for not every failure of the latter counts as a moral failure. Second, I argue that the thesis that personal identity is a product of self-constitution is problematic and that it betrays a confusion between practical identity and personal identity

Para definir un nuevo horizonte del pensar originario, para establecer posibles salidas a la tan enunciada crisis de lo humano y la cultura, es necesario convocar la tarea de repensar las viejas cuestiones metafísicas en una nueva forma. En la actualidad se asiste a una tarea de reflexión tanto en la filosofía como en las humanidades, que convoca una nueva manera de entender el pensar sin los vestigios de la racionalidad instrumental. Es al emprender esta tarea renovadora del sentido humano que el llamado giro teológico de la fenomenología aporta la relación mística-pensamiento, pensar-acontecer, y restablece la dimensión originaria de lo dado. Dominique Janicaud considera que la fenomenología francesa contemporánea ha hecho un giro teológico al introducir al Dios judeocristiano en la fenomenología; pero realmente se ha dado un giro hacia la razón mística redescubriendo el neoplatonismo de Dionisio Areopagita, la interioridad de San Agustín y el pensamiento del último Heidegger.