Luc Foisneau

La Théorie de la justice est aujourd’hui considérée comme un renouveau majeur de la pensée politique contemporaine. Nous voudrions interroger la qualification de ce renouveau dans les termes d’un « tournant normatif ». La signification la plus générale de ce dernier est que la théorie rawlsienne constitue le point de départ d’une approche renouvelée de la philosophie politique désormais fondée sur le choix des règles les plus générales de la vie politique et sociale. Cette compréhension de la normativité présente trois aspects, les principes de justice étant dotés de trois propriétés remarquables : ces principes répondent tout d’abord aux exigences de ce que Rawls nomme le « droit moral » ( right ), ils sont ensuite justifiés dans le cadre d’une procédure de choix et ils sont, enfin, susceptibles d’être appliqués à des institutions sociales et économiques. En tant que théorie politique, la théorie de la justice comme équité peut ainsi se vanter d’être une théorie normative, parce que ses principes sont tout à la fois conformes au droit moral, justifiables et applicables. Pour tenter de préciser ce point, nous nous demandons tout d’abord ce que Rawls nous dit, dans son livre de 1971, de cette triple dimension de la normativité ; puis, nous nous demandons comment il parvient à articuler les deux dernières dimensions l’une à l’autre et le rôle qu’il fait alors jouer aux connaissances générales sur la société et la nature humaine ; enfin, nous cherchons à montrer, contrairement à une objection de G. A. Cohen que Rawls avait anticipée, que les connaissances impliquées dans la conception rawlsienne de la normativité ne contribuent pas à éloigner la Théorie de la justice de l’idée de justice.

The cultural determination of politics drives the reflection on minority rights in a paradoxical direction, as it either reduces those rights to almost nothing, or allows for what can appear to be a politics of indifference, in the sense that what happens to individuals within minorities is not to be judged from a universalistic perspective, but in relation to a particular "culture". On the contrary, a politics of human rights, which at first sight seems to be dismissive of culture and politics, might well appear at closer examination to be a fairer way of dealing with minority questions. The present paper shows that the reference to culture politics in the case of minority issues can be a useful way of getting rid of human rights, whereas a more stubborn, and less attractive, defence of human rights, even in the case of minority self-determination movements, does not necessarily gets rid of politics, replacing it by bureaucratic procedures or military interventions

Comment pouvons-nous vivre ensemble, alors que nous sommes en désaccord sur la manière dont il faut vivre? Hobbes répond : parce que nous ne sommes pas d’accord sur ce qu’est une vie réussie nous devons penser la réalité politique en termes de souveraineté et de justice. Refusant tout à la fois la réponse de Machiavel, qu’il n’y a pas de morale en politique, et celle de Platon, qu’il n’y a pas de politique sans une idée du Bien, l’auteur du Léviathan nous aide à tirer les conséquences de nos conflits moraux et religieux. La première de ces conséquences est politique : nous obéissons aux lois parce qu’il existe un État capable de nous y contraindre ; la deuxième est anthropologique : nous ne nous considérons pas comme des êtres sociaux mais comme des individus ; la troisième est juridique : les règles de droit procèdent, non d’une exigence de vérité, mais d’un souci de paix partagé ; et la dernière est théologico-politique : c’est le souverain, et personne d’autre, qui autorise en dernière instance l’expression publique du sentiment religieux. À partir des concepts fondamentaux de Hobbes et de leur réception contemporaine (notamment chez Mauss, Voegelin, Foucault et Rawls), Luc Foisneau montre que, si nos vies sont inquiètes, c’est que l’état de nature n’est jamais loin, que l’État-Léviathan qui nous protège nous inspire de la crainte et que notre bonheur est fait de la succession indéfinie de nos désirs.