Paul Lodge

Schon in seinen frühen Jahren war Leibniz ein Gegner der Cartesischen Naturphilosophie, ca. 1697 zeigt sich in seinen Texten dann ein Argument gegen Descartes, das ich im folgenden behandle und als ,heterogeneity argument‘ bezeichnen möchte - eingangs wird hier dargestellt, wie Leibniz es im Paragraphen 13 seiner Schrift De ipsa natura expliziert, anschließend diskutiere ich zwei frühere Ansätze, die sich um das Thema drehen und die darin einig sind, daß Leibniz Descartes' Auffassung von der materiellen Welt aus a priori - Gründen kritisiert, da sie intern inkonsistent bleibt: Ich versuche nachzuweisen, daß diese Interpretationen Leibniz nicht gerecht werden und plädiere für eine a posteriori - basierte Auslegung - Leibniz zieht Descartes' Ansatz in Zweifel, indem er sich auf ,contingentia‘ hinsichtlich der Art beruft, in der unsere Sinneswahrnehmung die materielle Welt repräsentiert. Zum Abschluß erörtere ich einige allgemeinere hermeneutische Probleme, die sich aus den Unterschieden zwischen früheren Interpretationen und meiner eigenen Deutung nun ergeben

According to one of Leibniz's theories of contingency a proposition is contingent if and only if it cannot be proved in a finite number of steps. It has been argued that this faces the Problem of Lucky Proof , namely that we could begin by analysing the concept ‘Peter’ by saying that ‘Peter is a denier of Christ and …’, thereby having proved the proposition ‘Peter denies Christ’ in a finite number of steps. It also faces a more general but related problem that we dub the Problem of Guaranteed Proof . We argue that Leibniz has an answer to these problems since for him one has not proved that ‘Peter denies Christ’ unless one has also proved that ‘Peter’ is a consistent concept, an impossible task since it requires the full decomposition of the infinite concept ‘Peter’. We defend this view from objections found in the literature and maintain that for Leibniz all truths about created individual beings are contingent

In this paper I offer a discussion of chapter 3 of Adrian Moore’s The Evolution of Modern Metaphysics, which is titled “Leibniz: Metaphysics in the Service of Theodicy.” Here Moore discusses the philosophy of Leibniz and comes to a damning conclusion. My main aim is to suggest that such a conclusion might be a little premature. I begin by outlining Moore’s discussion of Leibniz and then raise some problems for the objections that Moore presents. I follow this by raising a Moore-inspired problem of my own and offer a possible response. The response is based on a little-known essay of Leibniz’s called “Leibniz’s Philosophical Dream” and leads me to consider Leibniz’s deepest motivations for engaging in philosophical reflection.

Seine Kritik an Descartes' Auffassung vom Körper gründet Leibniz bekanntlich auf Erörterungen zur Teilbarkeit und Ausdehnung. Obgleich jene Argumentation im Fokus einer Auseinandersetzung mit Leibniz' Metaphysik angesiedelt werden muss, ist sie bisher nicht recht verstanden worden. Mein Anliegen hier ist im Kern, Leibniz' Gedankengang zu explizieren und dessen Stichhaltigkeit auszuleuchten. Das Argument, um das es geht, ist wohl am ehesten aus der Darlegung in Leibniz' Korrespondenz mit Antoine Arnauld bekannt, findet sich jedoch zudem im späteren Briefwechsel mit De Volder. Neben Parallelen gibt es zwischen den Verfahrensweisen, die Leibniz in den zwei Korrespondenzen jeweils favorisiert, gleichwohl derart signifikante Differenzen, dass es nicht unbegründet scheint, ihm auch zwei Argumentationslinien zuzuschreiben -die Unterschiede dieser Linien werde ich im Folgenden auch hinsichtlich ihres Entstehungszusammenhangs beleuchten und einen Ausblick auf weitere Forschungserfordernisse wagen

According to Robert Sleigh Jr., “The opening remarks of DM.18 make it clear that Leibniz took the results of DM.17 as either establishing, or at least going a long way toward establishing, that force is not identifiable with any mode characterizable terms of size, shape, and motion.” Sleigh finds this puzzling and suggests that other commentators have generally been insufficiently perplexed by the bearing that the DM.17 has on the metaphysical issue. In this brief paper, I examine the solution that Sleigh offers to his puzzle, and present an alternative way of understanding the relationship between these two sections of the Discourse.

Between 1698 and 1706 Leibniz was engaged in one of his most interesting correspondences, with the Dutch philosopher and physicist Burcher de Volder. The two men were concerned primarily with the question of how the motion of bodies can be explained without appeal to the direct intervention of God. Leibniz presented a naturalistic account of motion to De Volder, but failed to convince him of its adequacy. I shall examine one reason for this failure - the disagreement that arose over the issue of whether there is a substance whose nature is constituted by extension.