Louis-André Dorion

Depuis une vingtaine d'annees, on assiste un peu partout a un regain d'interet pour les ecrits socratiques de Xenophon. Que Xenophon ne nous donne pas davantage que Platon un portrait historiquement fiable de Socrate peut etre considere comme un acquis de la critique du XXe siecle. Laissant transparaitre dans son temoignage des options profondement differentes de celles de Platon, Xenophon temoigne par la meme, cependant, des tensions, voire des oppositions qui traversaient le milieu socratique autour du souvenir et de la comprehension de la personne de Socrate: cette seule consideration suffit a faire de Xenophon une source essentielle pour notre connaissance de l'immediat apres Socrate et, par dela, pour notre intelligence de l'histoire de la reception de Socrate dans les siecles ulterieurs. Le colloque dont sont issues les etudes rassemblees dans ce volume, organise a l'Universite de Provence (Aix-Marseille I) du 6 au 9 novembre 2003, s'inscrit dans cette perspective. Plus qu'un bilan de la nouvelle orientation des etudes xenophontiennes, qu'il est encore trop tot pour etablir, on y verra l'illustration de la diversite d'approches dont est susceptible le temoignage de Xenophon sur Socrate. Due a Louis-Andre Dorion, une bibliographie des etudes sur les ecrits socratiques de Xenophon publiees dans le dernier quart de siecle temoigne de la vitalite retrouvee de ce domaine de recherche.

By his numerous studies of Xenophon’s Socratic writings (Memorabilia, Symposium, Apology and Oeconomicus), Leo Strauss has greatly contri­buted to their rehabilitation. But, because it gives more importance to what a text delibera­tely passes over than to what it plainly tells, Straussian hermeneutics does not obtain an universal consensus. After dealing with the main grounds for Strauss’s unfailing interest in Xenophon, this study looks into the particular case of the numerous explications Strauss gives of Mem. IV 4, where Socrates defines justice as obedience to the law. A close analysis of these explications shows the risks and puzzles of Straussian hermeneutics.

Alors que Xénophon a toujours accordé la plus grande importance à l’ enkrateia (« maîtrise de soi »), l’intérêt de Platon pour cette notion ne se manifeste pas avant, semble-t-il, le Gorgias et il se confirme ensuite dans les dialogues ultérieurs, notamment la République et les Lois. La présente étude cherche à mettre en lumière le lien étroit qui existe, chez Platon, entre la partition de l’âme et la reconnaissance de la pertinence de l’ enkrateia. Aussi longtemps que Platon a considéré que l’âme est homogène et qu’elle consiste essentiellement en la raison, il n’a pas reconnu le bien-fondé et l’utilité de l’ enkrateia, puisque l’exercice de la raison suffit à garantir un comportement vertueux. La réhabilitation de l’ enkrateia suppose que l’âme est constituée d’au moins deux « parties » et que l’une d’elles, les désirs, doit être maîtrisée et contrôlée.

Dans les Refutations sophistiques (sixieme et dernier des traites logiques rassembles sous le titre d'Organon), Aristote analyse et classe les differents types de paralogismes que commettent les sophistes qui s'emploient a refuter leurs interlocuteurs dans le cadre d'un echange dialectique. Assez curieusement, l'erudition contemporaine, qui a pourtant multiplie les etudes sur la dialectique d'Aristote, s'est peu interessee aux Refutations sophistiques, si bien que ce traite peut a bon droit etre tenu pour le parent pauvre de la recherche aristotelicienne. Les plus recents commentaires des Refutations sophistiques remontent en effet a la fin du XIXe siecle. La presente etude, qui offre une longue introduction, une traduction inedite et un commentaire approfondi des Refutations sophistiques, vise a combler une importante lacune et a reveler l'interet d'une oeuvre qui a ete injustement negligee.

The Cambridge Companion to Socrates is a collection of essays providing a comprehensive guide to Socrates, the most famous Greek philosopher. Because Socrates himself wrote nothing, our evidence comes from the writings of his friends (above all Plato), his enemies, and later writers. Socrates is thus a literary figure as well as a historical person. Both aspects of Socrates' legacy are covered in this volume. Socrates' character is full of paradox, and so are his philosophical views. These paradoxes have led to deep differences in scholar's interpretation of Socrates and his thought. Mirroring this wide range of thought about Socrates, this volume's contributors are unusually diverse in their background and perspective. The essays in this volume were authored by classical philologists, philosophers, and historians from Germany, Francophone Canada, Britain, and the United States, and they represent a range of interpretive and philosophical traditions.

En la obra de Jenofonte, Sócrates es un modelo de virtud a imitar por aquellos que aspiran a adquirir las virtudes que él encarna. La ejemplaridad de Sócrates es entonces esencialmente la de un modelo que se puede imitar. El Sócrates de Platón no ocupa nunca el rol de modelo a imitar por aquellos que aspiran a la virtud, sin duda porque la virtud, para el Sócrates de Platón, no es el fruto del ejercicio (askêsis). Si la virtud consiste esencialmente en un conocimiento, no tiene ninguna utilidad imitar a Sócrates, pues una imitación tal no procura ningún conocimiento. (Traducción de: María Sol Oliva y Graciela Marta Chichi)

La fable d’Héraklès à la croisée des chemins (Mémorables, II, 1, 21-34), que Xénophon attribue expressément à Prodicos (II, 1, 21), a dernièrement fait l’objet de plusieurs articles (Sansone, Gray, Tordesillas) qui s’efforcent de déterminer si et à quel point la version rapportée par Socrate est fidèle à la version originale de Prodicos. Or on peut aisément montrer que la plupart des thèmes exposés dans l’apologue sont également développés par Socrate ailleurs dans les Mémorables, de sorte qu’il est tentant de considérer que cette version de l’apologue – celle qu’on peut lire en Mem. II, 1, 21-34 – ne doit pas grand-chose à Prodicos dans la mesure où elle a probablement été récrite de fond en comble par Xénophon.

La première question que cette étude examine est celle du rôle que le Socrate de Platon et le Socrate de Xénophon reconnaissent à l’ askêsis dans la genèse de la vertu. La question de l’ askêsis débouche à son tour sur une autre question, celle de l’exemplarité de Socrate. Dans la mesure où celui qui s’exerce à la vertu a besoin d’un modèle, il faut également examiner si Platon et Xénophon proposent Socrate comme un modèle digne d’être imité. L’étude qui suit s’inspire de l’approche que j’ai coutume d’appeler l’« exégèse comparative », laquelle consiste à confronter l’une à l’autre, sur un même thème socratique, les positions défendues respectivement par le Socrate de Xénophon et par le Socrate de Platon, afin de mettre en lumière les différences entre leurs positions respectives, la portée de ces différences et, surtout, les raisons qui les sous-tendent. La question du rôle de l’ askêsis dans la genèse de la vertu se prête particulièrement bien à l’exégèse comparative dans la mesure où la question de départ est clairement formulée, en des termes très voisins, dès les premières lignes du Ménon et au début d’un chapitre des Mémorables (III 9).

Chapters I.4 and IV.3 of the Memorabilia, where Socrates presents an anthropocentric teleology and an elaborate conception of the divine providence that rules the universe, had a profound influence on the Stoics. The ancients were well aware of this influence, but modern acknowledgement of it was slow in coming, sometimes because these chapters of the Memorabilia were seen as interpolations of Stoic origin, sometimes because the teleology presented by Socrates was attributed to Diogenes of Apollonia. Fortunately, recent commentators no longer seek to deny Xenophon’s authorship of these two chapters, and it is therefore possible to attempt to determine the extent of their legacy among the Stoics. The aim of the following study is to shed light on the numerous overlaps that can be observed between the text of the Memorabilia (chapters I.4 and IV.3) and book II of Cicero’s De natura deorum, where Balbus offers a detailed presentation of Stoic theology. It appears that the influence of the Memorabilia on Cicero’s text is much more important than has been recognized before now.

This article aims to shed light on both the foundations and the consistency of the position regarding akrasia Xenophon attributes to Socrates in the Memorabilia. As does Plato's Socrates, Xenophon's Socrates maintains that akrasia is impossible in the presence of knowledge. On the other hand, he differs from the platonic Socrates by granting to enkrateia, instead of knowledge, the role of foundation for virtue. If enkrateia is the very condition for acquiring knowledge and virtue, consequently the responsibility for countering akrasia falls to enkrateia.

Dans les Mémorables, Socrate exhorte ses compagnons à vivre kata dunamin. Or il est possible de distinguer deux emplois assez différents de cette expression ; en effet, la dunamis que l’on doit respecter et en fonction de laquelle l’on doit vivre désigne tantôt les ressources matérielles, tantôt la compétence technique dans un domaine précis. Le premier emploi concerne le régime de vie de chacun, l’aide aux amis et les offrandes aux dieux, alors que le second emploi est directement lié au thème de la connaissance de soi.In the Memorabilia, Socrates urges his companions to live kata dunamin. This expression can be used in two very different ways. Sometimes the dunamis that we must respect and in accordance to which we must lead our lives refers to material resources, and sometimes it refers to expert knowledge in a specific field. The first usage concerns our way of life, our assistance to our friends and our offerings to the gods. The second usage ties in directly with the theme of self-knowledge.