Bernhard Waldenfels

Había tiempos en los que como fenomenólogo uno era visto de forma muy crítica y también compasiva cuando le atribuía a imágenes y signos algo así como una presencia encarnada. Ahora nos encontramos más bien con un exceso de oferta de presencia, inmediatez, contacto y cercanía. Sin embargo, algo de esto parece ser una reversión con la que se intenta sobrecompensar deficiencias anteriores. También en la filosofía, de cuando en cuando, se da un afán excesivo, como se encuentra en los recién convertidos. Pero dejemos hablar a las cosas mismas. Con este fin me limito a señalar en forma de resumen algunos puntos tanto relevantes como controvertidos que conciernen en su conjunto al lugar de las imágenes en la experiencia y que adquieren un tono particular a través del contraste entre eidos y pathos2.

In this article I shall largely make use of terms like “responding,” “responsive,” and “responsivity.” These terms are not part of traditional philosophy. They became indispensable for my own thinking when I tried to develop a theory of radical Fremdheit, of alienness or otherness. Hence I came to a sort of responsive phenomenology that does not replace current variants of phenomenology, but sets a new tone. This is what I try to show in my article. I shall proceed in four steps. In the first step, dealing with the formation of the theory, I try to show how our experience of radical otherness leads to the key concept of responsivity. In the second step, I shall describe the main features of responsivity and its pathological deviations. In the third step, this perspective will be expanded by referring to co-affection and co-responsivity as elements of proto-sociality. The fourth and last step will offer a practical outlook, raising the question to what extent responsivity can be organised and institutionalised.

Die 4. Auflage bringt zunächst die Kommentierung der Präambel und der Art. 1 bis 19 auf den aktuellen Stand von Judikatur und Literatur. Die grundlegende Struktur des Kommentares wurde beibehalten und um neuere Entwicklungen wie die Implikationen der Europäisierung und Digitalisierung sowie der Corona-Pandemie ergänzt.Die Herausgeberschaft des Kommentares hat ab der 4. Auflage Frauke Brosius-Gersdorf übernommen. Auch im Autorenkreis sind personelle Veränderungen zu verzeichnen: Mit Ausnahme von Frauke Brosius-Gersdorf, Alexander Thiele und Ferdinand Wollenschläger, die bereits an der 3. Auflage mitgewirkt haben, liegen die Kommentierungen in den Händen neuer Autorinnen und Autoren.Der Kommentar erscheint in drei Bänden und wird nur geschlossen abgegeben.Der Grundgesetz-Kommentar ist Bestandteil des Moduls Verfassungsrecht PREMIUM, das bei beck-online.de erhältlich ist.

Based on the argument that violence has a parasitic quality rather than an essence of its own, this article seeks to bring to light the conversion processes through which violence crystallises out of, as well as into, various phenomena. Violence is first examined in terms of the relation between perpetrator and victim with, however, an emphasis on the fact that violence cannot be reduced to the intention or the act of the perpetrator. On the contrary, violence is shown to have the character of pathos and to open up a dimension of which the act itself is only a part. Further, the author argues that in being directed towards the other, violence harbours a performative contradiction: by turning the addressee into a thing to be destroyed, the addressing act cancels itself. The paper also sets out to identify the breeding grounds of violence, which, due to its capacity for conversion, can be detected in various phenomena that are not necessarily linked to violence. This means that violence can resort to various mechanisms and can emerge in multiple fields of activity: in bureaucracy, economics, medicine, politics, war, and most importantly, in everyday life, hidden under inconspicuous but sometimes pervasive forms. Finally, the metamorphoses of violence are shown to ultimately rest on the temporal character of violence, which implies that violence has a time of preparation and an aftermath.

Ce texte de Bernhard Waldenfels est issu de la seconde partie de son livre Socialité et altérité – modes de l’expérience sociale, 363-85), où l’auteur met à l’épreuve et approfondit sa théorie de la responsivité à travers une série de débats avec Husserl, Schütz et Gurwitsch, Searle, Castoriadis, Foucault et Ricœur. Dans sa discussion avec ce dernier, il insiste sur les thèmes du souvenir et de l’oubli, en prenant pour base Temps et récit et La mémoire, l’histoire, l’oubli. Le texte se compose de quatre sections. Dans les deux premières, Waldenfels retrace les arguments de Ricœur en insistant notamment sur le manque d’importance accordé à l’oubli dans le récit par Ricœur. Dans les deux dernières, l’auteur propose une révision de la philosophie ricoeurienne de l’oubli sous le signe d’une phénoménologie responsive. À la fois à partir de Ricœur et aussi contre lui, Waldenfels considère l’oubli comme un pathos face auquel nous n’avons pas d’autre choix que répondre.

Gli studi comparati che hanno a oggetto le culture altre mirano a comparare ciò che non è comparabile; e mirano a farlo esclusivamente nei termini di ciò che appare in quanto tale all’interno delle procedure comparative stesse. Si rende uguale ciò che uguale non è. Ogni pratica comparativa è una pratica parziale, poiché il luogo della comparazione è sempre parte di una determinata cultura. Il nostro approccio fenomenologico, per un verso, tiene conto di quel che precede ogni procedura comparativa in termini di intreccio interculturale, e, per altro verso, rispetta ciò che travalica ogni procedura comparativa nei termini di un’eccedenza transculturale. Solo le culture che riusciranno ad essere più che mere culture si proteggeranno dal cadere nel sonno della normalizzazione.

Die 4. Auflage bringt zunächst die Kommentierung der Präambel und der Art. 1 bis 19 auf den aktuellen Stand von Judikatur und Literatur. Die grundlegende Struktur des Kommentares wurde beibehalten und um neuere Entwicklungen wie die Implikationen der Europäisierung und Digitalisierung sowie der Corona-Pandemie ergänzt.Die Herausgeberschaft des Kommentares hat ab der 4. Auflage Frauke Brosius-Gersdorf übernommen. Auch im Autorenkreis sind personelle Veränderungen zu verzeichnen: Mit Ausnahme von Frauke Brosius-Gersdorf, Alexander Thiele und Ferdinand Wollenschläger, die bereits an der 3. Auflage mitgewirkt haben, liegen die Kommentierungen in den Händen neuer Autorinnen und Autoren.Der Kommentar erscheint in drei Bänden und wird nur geschlossen abgegeben.Der Grundgesetz-Kommentar ist Bestandteil des Moduls Verfassungsrecht PREMIUM, das bei beck-online.de erhältlich ist.

Ante las cuestiones acerca de dónde yacen los puntos de fricción que permiten emprender el pensar del concepto de acontecimiento, y cómo abordarlo de modo satisfactorio sin caer en la distinción trivial de pequeños y grandes acontecimientos, cabe llamar la atención sobre las implicaciones del nexo entre Husserl, Dilthey, Bergson y James que resume el esfuerzo por lograr una filosofía no empírica de la experiencia, a la vez que describir el concepto en cuestión en correspondencia con la cuádruple problemática de estructuras de orden, sí mismo, alteridad y diástasis espacio- temporal.

ZusammenfassungLeibliches Verhalten, sei es Gehen, Wahrnehmen, Sprechen, Hantieren, Essen oder raumzeitliche Orientierung, entspringt diesseits von Natur und Kultur einer Lebenswelt, in der alles mehr oder weniger natürlich vorgeprägt wie künstlich geformt ist. Es vollzieht sich in zwischenleiblichem Verkehr mit Anderen. Es verkörpert sich in einer Zwischensphäre von Werkzeugen, Apparaturen, Medien und Symbolen. Es zehrt von einer natürlichen Vorgeschichte. In seiner Doppelrolle als Leibkörper bildet der Leib eine „Umschlagstelle” (Husserl) zwischen Natur und Kultur, zwischen Eigenem und Fremdem. So fungiert die Natur innerhalb der Lebenswelt, bevor sie sich in Form alltäglicher Störungen, methodisch und technisch herbeigeführter Eingriffe oder pathologischer Spaltungen absondert. Unser Leib ist nicht aus einem Guss. Reine Natur und reine Kultur sind Konstrukte der Moderne, die aus einer naturalistischen oder kulturalistischen Leibvergessenheit resultieren.

Večina slikovnih koncepcij boleha za tem, da začenjajo previsoko, namreč na ravni slikovnih del in slikovnih medijev. Zaradi tega pri doživljanju slike nismo pozorni na razpoke in brezna. Ta očitek zadeva tako filozofske teorije slike kot tudi umetnostno teorijo, umetnostno zgodovino in muzejsko prakso, ki se ne zna več čuditi temu, da obstaja nekaj takega kot slike. Naslednji razmisleki se vrtijo okoli geneze slike, ki omogoča vdor v zaprtost nekega v lepi ali nič več lepi videz ujetega estetskega sveta, tako da se sprostijo tako pred- kot tudi post-estetski motivi umetnosti. Umetnost terja genealogijo, ki bo enakovredna Nietzschejevi genealogiji morale ali Husserlovi genealogiji logike.The majority of pictorial conceptions are troubled by starting from too high a level, namely from the level of fine-art works and fine-art media. This is why we are likely to fail to notice crevices and chasms. This reproach is directed both at philosophical theories of the painting and at art theory, art history and museum practice, which is no longer able to express wonder at the sheer existence of the painting. The following reflections tackle the issue of the genesis of the painting, which enables us to penetrate into the closed sphere of the aesthetic world as caught in the beautiful, or no longer beautiful, appearance, and thereby sets free pre- as well as post-aesthetical motives of art. Art demands a genealogy on an equal stand with Nietzsche’s genealogy of morality or Husserl’s genealogy of logic

Feelings not only have a place, they also have a time. Today, one can speak of a multifaceted renaissance of feelings. This concerns philosophy itself, particularly, ethics. Every law-based morality comes up against its limits when morals cease to be only a question of legitimation and begin to be a question of motivation, since motives get no foothold without the feeling of self and feeling of the alien. As it is treated by various social theories and psychoanalysis, the self is not formed through the mere acquisition or change of roles, but rather through a process that is susceptible to crises, a process shaped by affective bonds and separations. Learning, which is the theme of pedagogy, loses its hold whenever it is confronted by disinterest and listlessness. In neurobiology, the increased significance of those zones of the brain that are connected with the realization of feelings makes the brain, accordingly, no mere apparatus that processes data, but a living organ that selects and “evaluates” what is “important.” Finally, cross-cultural comparison shows the extent to which the one-sided preference for understanding and willing, which is the mark of Western rationalism, arises from a typical, not to mention a highly masculine attitude toward the world and life, as many different studies on gender difference stress (In reference to this perspective, see Seethaler, Gefühle und Urteilskraft. Ein Plädoyer für die emotionale Vernunft, 1997). The following reflections provide a historical orientation directed toward a new determination of feelings. This new determination of feelings is phenomenological and takes the pathetic character of experience, nourished by the corporeality of experience as its point of departure.

This is an English translation of Waldenfels' German essay: Equality and inequality are basic elements of law, justice and politics. Equality integrates each of us into a common sphere by distributing rights, duties and chances among us. Equality turns into mere indifference as far as we get overintegrated into social orders. When differences are fading away experience loses its relief and individuals lose their face. Our critical reflections start from the inevitable paradox of making equal what is not equal. In various ways they refer to Nietzsche’s concept of order, to Marx’s analysis of money, to Lévinas’s ethics of the Other, and to novelists like Dostoevsky and Musil. Our critique turns against two extremes, on the one hand against any sort of normalism fixed on functioning orders, on the other hand against any sort of anomalism dreaming of mere events and permanent ruptures. Responsive phenomenology shows how we are confronted with extraordinary events. Those deviate from the ordinary and transgress its borders, without leaving the normality of our everyday world behind. The process of equalizing moves between the ordinary and the extraordinary. What makes the difference and resists mere indifference are creative responses which are to be invented again and again.