Burkhard Liebsch

Ricœur's philosophy can be understood in the context of the 20th century as a response to this particularly violent period. At its core is the conviction that a hermeneutically founded anthropology can make it possible to understand why there is an integral connection between existence and interpretation, practice and history, from which no element can simply be broken out without doing violence to our lives themselves. By elaborating on this connection, Ricœur's work also promises to offer reliable orientation for the future. Research areas: Philosophy of History, Social Philosophy, Hermeneutics, Phenomenology, Anthropology.

Dieser Text befasst sich mit der Frage, was für diejenigen, die sich schämen und beschämt werden können, dabei auf dem Spiel steht. Zur Diskussion gestellt wird die These, dass es sich bei der Scham darum handelt, geradezu ‚unsichtbar‘ zu werden. Ob und wie sich Scham als solche überhaupt ‚zeigt‘, inwiefern sie als ‚Phänomen‘ gelten kann, auch wenn sie sich um nahezu jeden Preis der Sichtbarkeit in den Augen Anderer zu entziehen sucht, ist das erste Problem, das sich hier stellt. Daran schließt sich die Schwierigkeit ihrer hermeneutischen Explikation an, die deutlich machen sollte, wie Scham als Scham zu verstehen ist. Ob sich die phänomenologische Beschreibung und die anschließende hermeneutische Explikation der Scham einer sozial- oder kulturwissenschaftlichen Methodik einfügen lassen, ist die dritte Frage.

Kann es eine Phänomenologie des Politischen geben, die davon auszugehen hätte, dass sich das Politische als solches „zeigt“ ‒ und zwar, wie jedes „gewöhnliche“ Phänomen auch, „von sich her“ und „anschaulich“? Die anhaltende Diskussion um den Begriff des Politischen nährt empfindliche Zweifel an dieser Vorstellung, führt sie doch vor Augen, wie umstritten das Politische (und nicht nur die eine oder andere Art von „Politik“) ist. So gesehen befindet sich das Politische selbst in einer strittigen politischen Lage und wird zum Gegenstand von diskursiven Auseinandersetzungen, die es nicht gestatten, das Politische eindeutig als ontologisches Fundament allen politischen Verhaltens zu begreifen. Stattdessen zeigt sich in politischen Auseinandersetzungen ein re-entry des Politischen, das uns immer wieder dazu veranlassen muss, letzteres hermeneutisch neu zu bestimmen.

Mannigfaltig vor allem literarisch und klinisch bezeugt sind Phänomene der Angst vor der Gesellschaft Anderer − die so weit gehen kann, deren Gegenwart ganz und gar meiden zu wollen, sodass die Angst in Angst vor jeglicher Vergesellschaftung mündet. Nicht nur Einzelne empfinden jedoch Angst in und vor der Gesellschaft Anderer. Auch Gesellschaften selbst können in Angst versetzt werden und ihrerseits Angst machen, induzieren, verbreiten und heraufbeschwören – typischerweise vor Fremden, diskriminierten Anderen jeglicher Art, vermuteten Eindringlingen und biologischen, ethnischen oder ideologischen Feinden.

This article compares Sartre’s and Blumenberg’s theoretical approaches to the phenomena of shame and human attention, especially with reference to Sartre’s ontological and Blumenberg’s anthropological notion of visibility. In Sartre’s ontological view, our visibility as such gives rise to shame whereas Blumenberg maintains that this phenomenon can be adequately dealt with only with respect to specific (and contingent) anthropological conditions. Consequently, Blumenberg’s post-phenomenological philosophy of human visibility does not proceed any longer ‘back to the things themselves’. Instead, it draws on anthropological descriptions of what it means to become visible in our mundane existence. In this respect, everything depends on our attention and on our attention to attention as such.