Burkhard Liebsch

Gezeigt wird, wie Levinas menschliches Leben im Zeichen unaufhebbarer Alterität denkt, die die Frage aufwirft, wie man ihr je gerecht werden sollte. Darauf gibt Levinas keine normative Antwort, die lehren würde, wie kulturelle Lebensformen einzurichten wären. Sein Werk ist aber so zu lesen, dass er sich dagegen wendet, von Lebensformen und sog. Lebenskunst unhistorisch so zu reden, als sei beides nicht radikal gewaltsam infrage gestellt worden. Daraus ergeben sich zumindest indirekt Herausforderungen der Frage, wie zu leben sei.

Aktuelle Forschung fasst vielfältige Gewaltphänomene als politische Herausforderungen auf, die vor allem durch Hobbes’ philosophische Schriften zur Sprache gekommen sind. Seitdem erwartet man, dass eine politisch-rechtliche Ordnung diese Gewaltphänomene in Schach halten bzw. aufheben soll. Dagegen hat die aktuelle Diskussion um den Zusammenhang von Gewalt und Ordnung Quellen einer außer-ordentlichen Widersetzlichkeit gegen Gewalt zum Vorschein gebracht. Dieser Essay lenkt mit Bezug auf Levinas und Waldenfels die Aufmerksamkeit auf die Folgen, die sich daraus für die Philosophie der Gewalt ergeben.

This essay discusses Jacques Rancière’s political philosophy with respect to its ‘aesthetic’ basis that rests on a theory of the division of the sensible (partage du sensible). The author raises the question whether Rancières conception of this partage goes beyond traditional theories of perspectivity and political plurality. The evaluation of this approach of Rancière’s political theory focuses on critical potentials of a political sensitisation for the fact that (and how) we live in a shared and at the same time divided political world.

This introduction to the special issue on Judith N. Shklar starts with a brief outline of her early life, her emigration, and the academic circumstances of and influences on her major works. A second part elucidates how the negativism and skepticism that constitute the central tenets of her political thought can best be described as a “phenomenology of the vulnerability of the Other.” Her empha- sis on active historical remembrance, wariness towards communitarianism, and distrust of overly harmonious models of society puts her in the company of recent theories of political dissensus. A final look at the problems arising from her nega- tivism identifies the weak spots in Shklar’s argument, drawing out the difficulty of institutionalizing such a position and the internal incoherence of a perspective that historically is aimed at the twentieth century and theoretically at the seventeenth.

In contrast to the widespread assumption that the state has the monopoly on violence and on the legal use of force, this essay draws attention to forms of violence which cannot be sublated in any political form of life that lays claim to the legitimate use of violence and force. The author asserts that any way of legitimization of violence is suspect of concealing reverse sides of new forms of violence that possibly escape political attention. This insight refers back to the “political paradox” as it was described in Paul Ricoeur’s political philosophy.

The monograph Drei Wurzeln des Krieges. Und warum nur eine nicht ins Verderben führt by Bernhard Taureck was published in 2019. It is one of the few current philosophical contributions on the theory of war that is not limited to the question of the moral justification of war (such as Michael Walzer’s work). Instead, the book contains not only various references to the war discourses of antiquity and their multiple references to actuality, but also a detailed examination of the question of how radically war determines our history, present and future. In this book, interdisciplinary statements on Taureck’s concisely summarised approach make critical reference to this question in the common interest of finding ways out of this situation. With contributions by Lothar Brock, Hans-Georg Ehrhart, Martin Kahl, Wolfgang Knöbl, Barbara Kuchler, Ishay Landa, Burkhard Liebsch, Herfried Münkler, Max Mutschler, Norman Paech, Christopher Pollmann, Bernhard H. F. Taureck and Pascal Weitmann.

Levinas' erstes Hauptwerk, Totalitat und Unendlichkeit, markiert den tiefsten Einschnitt in die Geschichte der Philosophie, der nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs zu verzeichnen war. Wie kein anderes steht es ganz unter dem Eindruck radikalster Gewalt, die den europaischen Kontinent verwustet hat. Dieser Gewalt setzt Levinas die unaufhebbare Alteritat des Anderen entgegen, mit der er einen unverfugbaren, zur Verantwortung fur den Anderen bestimmenden ethischen Anspruch verbindet. So entfaltet Levinas die Grundfrage aller Sozialphilosophie, die Frage nach dem Anderen, so, dass das Ausgeliefertsein an eine eminent gewaltsame Geschichte nicht "das letzte Wort" hat. Dafur hat ethisches Denken einzustehen, das Levinas als sozialphilosophisches zur vorrangigen Aufgabe einer Ersten Philosophie erklart. In einem kooperativen Kommentar wird in die grundlegende Bedeutung dieses Ansatzes auf dem aktuellen internationalen Diskussionsstand eingefuhrt. Mit Beitragen von Hans-Christoph Askani, Gabriella Baptist, Alain David, Pascal Delhom, Matthias Flatscher, Alfred Hirsch, Antje Kapust, Alwin Letzkus, Burkhard Liebsch, Sophie Loidolt, Dieter Mersch, Christian Rossner, Hans-Martin Schonherr-Mann, Christina Schues, Sergej Seitz, Werner Stegmaier und Bernhard Taureck.