Burkhard Liebsch

Die 4. Auflage bringt zunächst die Kommentierung der Präambel und der Art. 1 bis 19 auf den aktuellen Stand von Judikatur und Literatur. Die grundlegende Struktur des Kommentares wurde beibehalten und um neuere Entwicklungen wie die Implikationen der Europäisierung und Digitalisierung sowie der Corona-Pandemie ergänzt.Die Herausgeberschaft des Kommentares hat ab der 4. Auflage Frauke Brosius-Gersdorf übernommen. Auch im Autorenkreis sind personelle Veränderungen zu verzeichnen: Mit Ausnahme von Frauke Brosius-Gersdorf, Alexander Thiele und Ferdinand Wollenschläger, die bereits an der 3. Auflage mitgewirkt haben, liegen die Kommentierungen in den Händen neuer Autorinnen und Autoren.Der Kommentar erscheint in drei Bänden und wird nur geschlossen abgegeben.Der Grundgesetz-Kommentar ist Bestandteil des Moduls Verfassungsrecht PREMIUM, das bei beck-online.de erhältlich ist.

Dieser Essay stellt die Idee einer Gastlichkeit menschlicher Subjektivität vor, wie sie Levinas bereits in seinem ersten Hauptwerk, Totalität und Unendlichkeit,entwickelt hat. Er erörtert darüber hinaus die konkreten ethisch-politischen Implikationen dieses Begriffs speziell im Hinblick auf die Gastlichkeit kulturellen Lebens, insofern es Anderen eine »Bleibe« verspricht, die ihrer bedürfen. Kritisch nimmt der Essay zur Frage Stellung, inwiefern die Gastlichkeit einer religiösen Überlieferung als ihr genuines Erbe vorbehalten bleibt.This paper examines the idea of hospitality in Levinas' first major work, Totality and Infinity. It discusses furthermore the concrete ethical and political implications of this notion; especially with respect to the hospitality of cultural forms of life which should promise to shelter others in need of what Levinas calls demeure. Critical considerations are directed against a certain religious »occupation« of the notion of hospitality

Nachdem die „den Kanon der modernen Apokalypse“ darstellenden „Klassiker des Endes“ ihre Konjunktur gehabt haben, erscheint „die mediale Parade der aktuellen Diskurse über das Ende der Geschichte und der letzten Menschen als ein langweiliger Anachronismus“, heißt es bei Derrida. Nichts erscheint in der Tat so überholt wie die Rede vom endgültigen Ende, sei es der Geschichte, des Menschen oder auch einer Philosophie, die ihren eigenen Sinn mit beiden Begriffen auf Gedeih und Verderb verknüpft hat. Dennoch kommt man immer wieder auf das Ende zurück, vielleicht zu spät, aber immer wieder. Ohne Ende ist vom Ende die Rede, das nicht recht eintreten will, weil von ihm unaufhörlich die Rede ist, so als ob es nachträglich erst noch zum Ende kommen müsste. Das Ende zögert sich also hinaus in der Weise eines endlosen Zum-Ende-Kommens, das immerfort dementiert, was das Ende doch auszeichnen müsste: dass es bereits eingetreten ist. Träte es nicht erst dann ein, wenn wir aufhörten, überhaupt von ihm zu reden? Reden wir weiter von ihm, wie Sheherazade, um es nicht eintreten zu lassen?