Vincent Carraud

The Conversation that Descartes had with Burman on April 16, 1648 sheds light on the meaning of the phrase ens reale, which was common in modern scholastic treatises but unusual under his pen, and thus on the Cartesian concept of realitas. Ens verum et reale, such is the object of mathematics: no less real than that of physics, even if it does not exist out of the mind and requires imagination. As for the object of metaphysics, if it is no less real than that of physics and mathematics, it is both existent and unimaginable. The answers given by Descartes that are examined here are significant samples which in addition show the need to re-edit the Conversation in the light of Clauberg's Opera.

This article briefly presents and contextualises the essays on the history of ontology in the Early-Modern age contained in this dossier. First of all, the different periods in the history of ontology in the Early-Modern age are examined, with their different characteristics and problems. Finally, an attempt is made to focus on the specific meaning of the term ontology, which was coined in 1606, and the scope of the discipline it designates, in order to establish the limits and boundaries of the legitimacy of its use in reference to other moments in the history of philosophy.

La philosophie de Diderot penseur des lumières, son matérialisme, ont fait l'objet d'études précises. Mais ici sa pensée est envisagée selon une autre perspective : dans son rapport à l'histoire de la philosophie. L'ouvrage explore le dialogue que Diderot entretient avec de grandes figures de la tradition philosophique comme avec ses contemporains, de Sénèque à Hume en passant par Bacon, Descartes, Leibniz ou l'esthétique de son temps. Alors apparaît l'originalité paradoxale d'un matérialisme qui conserve à la métaphysique toute sa pertinence. Les meilleurs spécialistes s'attachent à décrire ce dialogue, nous éclairant ainsi sur la pensée de celui que l'on appelait "le philosophe", mais aussi en retour sur notre propre lecture de l'histoire de la philosophie."--Page 4 of cover.

QUEL MODE D'EXISTENCE ONT LES CONCEPTS, entendons : les classes, les types, les généralités? Y a-t-il des propriétés universelles? Ce que les médiévaux ont appelé les universaux sont-ils des choses " capables d'exister en plusieurs " ou ne sont-ils que dans l'intellect? S'agit-il d'aspects du monde lui-même ou de pures représentations de l'esprit qui confère au monde un ordre? On sait la place que la " querelle des universaux " a occupée tacitement dans la philosophie ancienne, puis explicitement dans la philosophie médiévale, mettant aux prises réalistes et nominalistes. Chacun sait aussi que ce problème, longtemps pertinent pour répertorier écoles et doctrines, fut réduit à un simple appendice des grands systèmes idéalistes post-cartésiens. Mais alors, comment comprendre le regain de faveur des discussions sur la réalité des universaux dans la philosophie contemporaine? S'agit-il de la reprise d'un problème dont la philosophie ne peut pas faire l'économie, même si elle a pu l'occulter? Y a-t-il réellement une pensée commune entre le réalisme d'un Duns Scot et celui d'un Armstrong, ou entre le nominalisme d'un Ockham et celui d'un Goodman? Ces questions ont fait l'objet d'un colloque organisé à l'Université de Caen. La confrontation entre solutions anciennes et solutions contemporaines et le débat entre historiens de la philosophie et philosophes contemporains ne sont pas seulement féconds, ils sont philosophiquement nécessaires.

" La formule cartésienne causa sive ratio scande l'histoire de la causalité, entre le privilège suarézien de la cause efficiente et l'invention leibnizienne du principe de raison suffisante. Elle traverse un siècle exactement, des Disputationes metaphysicae de Suarez (1597) aux 24 thèses métaphysiques de Leibniz (1697). La métaphysique s'y constitue en époque de la causalité. Qu'ils la soutiennent ou qu'ils la récusent, les philosophes du XVIIe siècle ont en commun de discuter la thèse qui confère l'intelligibilité à la relation causale ; elle prend la forme exemplaire de l'équivalence cartésienne de la cause et de la raison. Mais la façon dont la relation causale gagne l'intelligibilité demeure à son tour inintelligible, puisqu'elle renvoie à la toute-puissance incompréhensible de celui qui l'exerce, y compris peut-être envers lui-même : sui causa. C'est là précisément la thèse que les post-cartésiens ne cesseront de lire comme un problème et de récuser : Spinoza, en posant que l'ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l'ordre et la connexion des choses ; Malebranche, en faisant de la cause occasionnelle une raison inefficace et en concentrant en Dieu toute l'efficace ; Leibniz, en employant le principe de raison suffisante, qui rationalise l'existence en la soustrayant à l'emprise de l'efficience. Loin de la produire, la causalité se voit alors soumise, sous diverses modalités, à l'intelligibilité. Aussi le principe de raison suffisante signe-t-il ce que nous appelons la fin de la cause - par excellence la fin de l'efficience -, qui n'est pas la fin de la question du fondement, mais le déplacement de sa réponse vers plus fondateur que la cause : la raison. Ainsi se trouve accomplie l'essence du fondement à l'époque moderne de l'histoire de la métaphysique. " V. C.

La présentation de ce dossier l’inscrit dans les recherches récentes sur l’origine moderne du mot ontologia, sur son historiographie, sur les apories de la métaphysique scolastique dont l’ontologie hérite, sur son contexte initialement calviniste, sur les moments principaux de son développement et sur la thèse fondamentale qui, réduisant l’étant à un pur concept, l’identifie au pensable – jusqu’à la fascination ambivalente de Kant, qui, avant que la Critique de la raison pure n’entende substituer au nom orgueilleux d’ontologie le nom modeste d’une analytique de l’entendement pur, avait envisagé, dans les années 1770, son remplacement par une anthropologie transcendantale.