Jose Garcia

El autor estudió bachillerato con los jesuitas y fue él mismo jesuita durante veinticuatro años, doce de ellos como cura obrero. Estudió Filosofía y Teología y es licenciado en Filosofía por la Complutense y Teología por Comillas. En 1982 se secularizó pero siguió militando en comunidades y organizaciones creyentes tales como Comunidades cristianas populares, Cristianos por el Socialismo, Cristianos por la paz y algunas otras. Pero después de unos años de atormentado agnosticismo abandonó la fe. Ha publicado en esta misma editorial un libro con sus experiencias titulado. “Confieso que he creído: un viaje de la fe al ateísmo”. Y ahora publica “Job se alza frente a Dios” que, según él mismo dice, “es una segunda parte o complemento de aquél, mucho más basado en la exégesis bíblica y en los avances científicos”. He aquí un resumen del mismo. Toda religión (al menos las tres grandes religiones monoteístas) parte de dos axiomas fundamentales: que existe un Dios personal y que ese Dios se ha revelado. El cristianismo sostiene además que Dios no sólo se ha revelado en la Biblia (la Palabra escrita) sino sobre todo en Jesús de Nazaret (la Palabra viva). Y por supuesto esa Revelación (la llamada) parte de Dios. Él tiene la iniciativa. La fe es la respuesta a esa llamada. Pues bien: esos dos axiomas configuran las dos partes del libro. En la primera se analiza la Biblia y la figura de Jesús de Nazaret mediante la exégesis histórico crítica. La Biblia no es un libro de historia sino un libro de fe fundamentado en una exigua base histórica. Es tarea de la exégesis determinar qué hay de fe y qué de historia en cada uno de los libros. Y las investigaciones actuales dictaminan que las teofanías y los milagros no son “hechos históricos” sino productos de la fe construidos a veces muchos siglos después de los hechos narrados. Del mismo modo la figura de Cristo es construida sobre la figura histórica de Jesús de Naz...

En el presente artí- culo abordamos la situación sociohistórica subyacente a 1 Clemente y basándonos en los estudios socioló- gicos sobre 1 Cor, en particular los de G. Theissen, demostramos cómo 1 Clem. 3, 3 describe el conflicto de Corinto en categorías esencialmente socio-económicas, considerando que el motivo que propició la revuelta obedece básicamente al enfrentamiento entre grupos de distinto estatus para alcanzar el liderazgo y evitar la vergüenza. Ello indica que Clemente presenta el conflicto como una lucha de poder para conseguir el prestigio social, en un mundo estrechamente marcado por la cultura del honor y la institución del patronazgo

Este artículo tiene un doble objetivo sobre el método utilizado por Cornelio a Lapide. En primer lugar, ver cómo ha realizado su método. Él lo definió del siguiente modo: dar solidez, brevedad, método y claridad máxima al sentido auténtico y literal de sus comentarios al dato bíblico. Nos proponemos descubrir y mostrar no sólo el método reflejo de Cornelio a Lapide, sino además ver si el método se atiene a su propio objetivo, o bien si él en el desarrollo de su propia exégesis ha modificado o introducido otros criterios que no han sido expresados en el objetivo. No solo valoramos los criterios sino también la forma de ejecutarlos. En segundo lugar, ver qué valor toma dentro del método toda la reflexión teológica. Nos preguntaremos por el método teológico que emerge de sus comentarios.

El noûs poie-tikós de Aristóteles ha sido objeto de innumerables estudios y debates a lo largo de la historia de la filosofía. Este artículo trata sobre la visión que de él tiene el aristotélico renacentista P. Pomponazzi, célebre, entre otras cosas, por suscitar una agria polémica con su tesis de que la razón natural no ofrece argumentos que puedan sostener la inmortalidad del alma. Esta tesis tiene que dar respuesta, sin embargo, a aquellos textos aristotélicos que hablan de la inmaterialidad e inmortalidad del intelecto. El autor estudia esta respuesta de Pomponazzi en el contexto de los elementos más importantes de su psicología.

El artículo, teniendo como referencia el libro de Oliver Marchart El pensamiento político postfundacional. La diferencia política en Nancy, Lefort, Badiou y Laclau, sostiene que la brecha óntico-ontológico, que es ‒de acuerdo con dicho autor‒ el concepto que da unidad a la llamada izquierda heideggeriana, tiene la fuerte consecuencia de que la política sea impotente para definir lo político, a más de implicar concepciones sustantivas ‒en último término fundacionalistas‒, sobre la historia, el acontecimiento, la decisión, como muestran las obras de Nancy, Badiou y Laclau, respectivamente. Enseguida, afirma que Marchart tiene una suerte de punto ciego que le impide ver la no reversibilidad de lo óntico y lo ontológico y, por implicación de la política y lo político en el pensamiento de Heidegger, al tiempo que sostiene su necesidad. Finalmente, el artículo argumenta que pensar la reversibilidad de la política y lo político implica una concepción pragmática, que hace innecesario “fundamentar” la falta de fundamento.

El presente trabajo trata de componer una ontología política, teórica y práctica, que puede considerarse como una aportación al desarrollo de lo que se viene conociendo, desde hace algún tiempo, como «izquierda heideggeriana» y que no ha expuesto de forma clara ni sus fundamentos ni su viabilidad. Así pues, este intento por establecer dichos fundamentos toma como punto de partida algunos de los existenciarios, que pueden dan lugar a esa deriva política, cuya particularidad es su distanciamiento de toda ideología al uso, por cuanto su horizonte «ontológico» es lo político en tanto que posibilidad de la política, es decir, la correlación pre-ontológica entre el «ser-con» (mit-sein), que es la posibilidad de apertura a la vida en común, y el régimen — si es que ello es posible— que pudiera establecerse a raíz de ello.

La historiografía jurídico-política precedente ha tendido a presentar a la Escuela de Salamanca como un grupo de catedráticos salmantinos que comentan las distintas partes de la _Summa theologiae_ de Tomás de Aquino, dando preferencia en particular a los comentarios _De legibus_ y _De iustitia et iure_. Éstas son, por ejemplo, las partes del legado vitoriano mejor conocidas y estudiadas, junto a sus relecciones _De indis_ y las dedicadas a la potestad civil y eclesiástica. En un intento de ampliar estas perspectivas clásicas, el presente artículo presenta un elenco de algunas de las obras de teología sacramental redactadas por diversos maestros salmantinos hasta comienzos del siglo XVII y reflexiona sobre la importancia epocal y contemporánea de este patrimonio un tanto olvidado de la escolástica salmantina, en el que se encuentran materiales muy interesantes para la reflexión filosófica, jurídica y política. En las secciones finales del artículo se estudian los escritos _Summa sacramentorum ecclesiae_ (1560) de Francisco de Vitoria y Tomás de Chaves, un texto que conoció al menos 80 ediciones hasta comienzos del siglo XVII, y la _Relectio de sacramentis in genere_ (1550) de Melchor Cano, mostrando la estrecha conexión existente entre teología sacramental y pensamiento jurídico-político.