Jose Garcia

Introducción. En este artículo abordamos la noción heideggeriana de “preciencia”, puesto que se trata de conocer y pensar la incidencia de las características del existente en su actividad. Antes de todo está la existencia, que es condición de posibilidad para toda disciplina. El tiempo, que determina a la existencia, se va a convertir en el fenómeno radical que define al ser humano como Dasein. Este es el término dado al sujeto de la “preciencia” y que traduciremos por Extar, pues creemos que así se puede entender mejor un pensar caracterizado por la finitud. Metodología. Hemos elaborado este trabajo mediante un análisis hermenéutico de carácter genealógico fundado en el despliegue de la eseidad. Resultados y conclusiones. El tiempo no es un tema científico sino precientífico. Por tanto, es la ontología, y no la ciencia, la que se ocupa de él. No es un fenómeno de la física sino un fenómeno afectivo.

Reflexión sobre la validez contemporánea de los estudios políticos descriptivos, desarrollados y difundidos por la ciencia política, disciplina en la que los politólogos anglo-americanos ocupan un lugar de privilegio. Considerando a Giovanni Sartori como el más importante propagador de estas teorías en la Europa continental, la metodología y las propuestas prácticas de su famoso ensayo The Theory of Democracy son contrastadas, por un lado, con los principales críticas que Adorno plantea al descriptivismo; por otro, con los argumentos con los que la realidad misma se enfrenta a su descripción putativa

Durante mucho tiempo se ha sostenido que España, y los países latinos en general, habrían carecido de filosofía. Y eso ha llevado a negar que hubiéramos tenido modernidad. Este artículo, estableciendo un puente entre dos obras bien distantes entre sí, El discreto, de Baltasar Gracián, y El hombre mediocre, de José Ingenieros, prueba la naturaleza del pensamiento filosófico escrito en lengua española que se apoya en una forma literaria en cuanto se atiene a la existencia misma de las personas y de las cosas sin renunciar a las ocasiones. Esta estrategia exige universalizar a partir de los tipos y no de las ideas porque tiene como objeto la vida como realidad radical.

El archivo fundamental de la filosofía posthusserliana está marcado por Sein und Zeit, L´être et le néant y la Phénoménologie de la perception, la obra de Merleau-Ponty que aborda en su parte última el problema de la intersubjetividad a partir de una particular concepción del cuerpo, entendido como «obra de arte». Sin embargo, el fundamento que se desarrolla en la obra del 45 está ceñida a la intersubjetividad actual en sus dimensiones socio-políticas. El presente artículo analiza las obras posteriores de Merleau-Ponty, que se desplazan desde la consideración de la relación entre Percepción y vida cotidiana hasta el tratamiento de la esfera estético-pictórica para desarrollar una teoría de la Visión que debe ser comprendida como un complemento de la teoría de la Percepción y que vendría a proponer una fundamento que transciende la inmediatez para situar en la relación pasado-presente la culminación de la teoría de la Intersubjetividad