Leopoldo José Prieto López

El artículo estudia algunos aspectos del pensamiento de S.J. Gould, valorando positivamente el alcance del principio de los llamados “magisterios no superponibles” y su toma de posición crítica sobre la pretendida inconciliabilidad entre ciencia y fe, a pesar de la ausencia en su pensamiento de la filosofía como mediación imprescindible entre las referidas instancias epistemológicas. En conexión con ello se presentan algunos aspectos procedentes de la historia de la ciencia, en particular el concordismo de Thomas Burnet, la emergente nueva teología natural, llamada entonces teología física, y la aguda crítica de Kant de esta nueva teología, tan caracterísitca de la cultura científica y cristiana de la Inglaterra del siglo XVII.

El presente artículo analiza principalmente el léxico y los conceptos del proemio de la Disputatio metaphysica VIII de Suárez, titulada “Sobre la verdad o lo verdadero en cuanto es pasión del ente”. En ella presenta Suárez tres tipos de verdad, a saber, la veritas in significando, la veritas in cognoscendo y la veritas in essendo, en un orden de fundamentación que va de la palabra al conocimiento y del conocimiento a la cosa. Dado, por otro lado, que una comprensión cabal de esta temática requiere un encuadramiento en la historia del pensamiento, el artículo presenta unos praenotanda que pretenden ayudar a la contextualización y mejor comprensión de dicha temática. Finalmente, la relevancia cultural de ciertas propuestas de la llamada postverdad hace necesaria una toma de posición al respecto.

Es mérito de la filosofía, no de la ciencia, ya desde el Protágoras de Platón, haber advertido la estrecha relación existente en el hombre entre su cuerpo ines- pecializado, “desnudo” de adaptaciones morfológi- cas al medio ambiente, y su inteligencia, en contraste con el hecho de que en el animal (mejor, en el simple animal, dado que el hombre también lo es, aunque no solo) ocurre de ordinario lo contrario: una fuerte especialización o adaptación al medio, acompañada de un tipo de conocimiento instintivo caracterizado por su finura sensorial.

This article presents and evaluates the recently published book by Rafael Ramis, entitled La Segunda Escolástica. Una pro- puesta de síntesis histórica. In addition, the article ventures new hypotheses in dialogue with said book, referring specifically to what Second Scholasticism is, assuming that this second character is not only due to the simple fact of its historical posteriority; to the intrin- sic modernity of this Scholasticism, given the Scotist and Ockhamist matrix from which it was born at the dawn of the 14th century; and to the relevant role that throughout the de- velopment of this Second Scholasticism was played by the authors of the Society of Jesus, a characteristically modern order, in a parti- cularly intense way in the practical sciences (ethics, law, politics and economics).

Spanish Jesuits such as Francisco Suárez (1548-1617), José de Acosta (1540-1600), Pedro de Ribadeneira (1526-1611) and Juan de Mariana (1536-1624) had a powerful impact on English thinkers of the magnitude of John Locke (1632-1704), Francis Bacon (1561-1626), Robert Persons (1546-1610), Algernon Sidney (1623-1683), and later, William Robertson (1721-1793), Thomas de Quincey (1785-1859) and Hilaire Belloc (1870-1953). An influence that was sometimes hidden and always controversial. This work highlights the importance of this influence regarding thought on politics, law and natural rights. A constitutionalist understanding of political power, the recognition and promotion of innate rights and the necessary subjection of rulers to the law, all form part of the important legacy of these scholastic doctors for European intellectual heritage.

La ciencia ha sido utilizada frecuentemente como instrumento de refutación de la religión. El intento más decidido en esta dirección lo ha realizado el positivismo, que identificando ciencia y verdad, declaraba falsas las afirmaciones de la religión. El neopositivismo, posteriormente, apelando al principio de verificación empírica, en lugar de declarar falsas las posiciones de la religión, las considera carentes de sentido. La actual epistemología, sin embargo, ha criticado el uso que se hace de dicho principio. Así pues, el staus quaestionis actual sobre la relación ente ciencia y fe se asienta sobre dos fundamentos: si, de un lado, las diferencias de objeto, método y fines entre ciencia y religión hacen lógicamente imposible una refutación de la religión por la ciencia, de otro lado, la misma ciencia admite la existencia de un espacio abierto para garantizar una certeza que ella misma no es capaz de proporcionar.

El artículo expone y estudia lo que ha sido llamado un paso desconcertante del pensamiento de Bacon, en el que la redención y el restablecimiento del paraíso perdido no se esperan ya de la fe en Jesucristo, sino de la correlación apenas descubierta entre ciencia y praxis y de la consiguiente fe en el progreso. Tras el análisis de la expectación religiosa que la nueva ciencia de la naturaleza despierta en Bacon, no ajena a los ambientes del iluminismo rosacruz, el artículo se detiene en los aspectos de su pensamiento que permiten esta inversión del sujeto de la esperanza: un nuevo concepto de método, un nuevo concepto de verdad, un nuevo concepto de hombre y una paradójica justificación teológica de la mundanización o secularización de la esperanza en la filosofía de Bacon. The article presents and examines what has been called a disturbing step of Bacon’s thought, in which the redemption and restoration of lost paradise are no longer expected from faith in Jesus Christ, but from the newly discovered link between science and praxis and therefore from faith in progress. After analyzing the expectation religious that the new science of nature awakens in Bacon, no stranger to the Rosicrucian Enlightenment environments, the article deals with the aspects of his thought which allow this change of the subject of hope: a new concept of method, a new concept of truth, a new concept of man and a paradoxical theological justification of secularization of hope in Bacon’s philosophy.

El artículo presenta dos líneas de investigación. La primera, de naturaleza histórica, considera la relación de la filosofía de Suárez con el agustinismo filosófico, en particular con Enrique de Gante y Duns Escoto. Esta sección concluye afirmando que este influjo es la principal causa de las diferencias entre Suárez y Tomás de Aquino. En efecto, en la medida que Suárez acepta determinados conceptos del agustinismo filosófico, que fue el principal inspirador de la condena parisina del Aquinate en 1277, se pone en desacuerdo con Tomás de Aquino. La segunda línea de investigación estudia algunos aspectos del sistema filosófico desarrollado en las Disputationes metaphysicae, concluyendo que: 1) su concepto de sustancia material se asemeja a lo que Descartes llamará posteriormente res extensa; 2) su concepto de accidente abre el camino de un cierto fenomenismo moderno; 3) su teoría actualista del ser, al negar la existencia de la potencia y, por lo tanto, la distinción real entre la esencia y el esse, posibilita la reducción racionalista del ser a esencia, así como la reducción de la esencia al estado de un concepto objetivo o, para decirlo en otros términos, a la objetividad racional.

La ciencia ha sido utilizada frecuentemente como instrumento de refutación de la religión. El intento más decidido en esta dirección lo ha realizado el positivismo, que identificando ciencia y verdad, declaraba falsas las afirmaciones de la religión. El neopositivismo, posteriormente, apelando al principio de verificación empírica, en lugar de declarar falsas las posiciones de la religión, las considera carentes de sentido. La actual epistemología, sin embargo, ha criticado el uso que se hace de dicho principio. Así pues, el staus quaestionis actual sobre la relación ente ciencia y fe se asienta sobre dos fundamentos: si, de un lado, las diferencias de objeto, método y fines entre ciencia y religión hacen lógicamente imposible una refutación de la religión por la ciencia, de otro lado, la misma ciencia admite la existencia de un espacio abierto para garantizar una certeza que ella misma no es capaz de proporcionar.

Se puede afirmar que la concepción voluntarista de la ley en Locke es típicamente moderna. El empleo de un léxico que enfatiza el elemento volitivo como esencia de la ley tiene su origen en teorías antropológicas, jurídicas y teológicas tardomedievales, de las que Suárez es el principal vehículo en su transmisión a la modernidad. Sea directa, sea indirectamente, el influjo de la concepción suareciana de la ley sobre Locke es incontestable. El artículo indaga, finalmente, la secuencia histórica Suárez-Grotius-Locke en la búsqueda del hilo conductor del voluntarismo de dichos autores y replantea diversamente de como habitualmente es entendida la fórmula empleada por Grotius sobre la validez de la ley natural, a saber «etiamsi daremus non esse Deum», cuyo verdadero sentido es indicar la relativa autonomía de la ley natural respecto de la voluntad divina.

A la muerte de Suárez algunos de sus escritos permanecían aún inéditos. De ellos se hablaba ya en las primeras cartas que comunicaban su fallecimiento. Así, el P. Núñez Mascarenhas, superior de la casa de Lisboa donde falleció el insigne teólogo, decía al provincial de la Compañía de Jesús en el reino de Aragón: "El P. Suárez se había recogido en el Noviciado para preparar la impresión de varios volúmenes: primero, el De Angelis; segundo, el De opere sex dierum [en adelante, DOSD]; tercero, De fide; cuarto y quinto, De gratia y De auxiliis; sexto y séptimo, De statu religionis; octavo, De voluntario et involuntario"3.

The article presents the political thinking of Suárez’s De opere sex dierum, a literary work which as yet does not count on a translation into Spanish. The article is divided into two parts. The first one describes and analyses the political thinking of this work, reaching the conclusion that the central theme is that of the distinction between economic and political power, carried out in order to save –faced with the theory of the divine right of kings– the liberty and equality of all men and the contractual character of the State. The second part covers the relation of this work with Filmer’s Patriarcha, as well as the inspiration found in Suárez’s writing upon which to base the themes of liberty and equality found in Locke’s second Treatise on Government.

The John of Saint Thomas' critique of the suarecian concept of the prime matter The figure of Juan Poinsot is inserted in the movement of return to a Thomism free of nominalist adherences promoted in the Hispanic Thomism by relevant figures of the order of preachers. In this sense must be understood the Poinsot’s critique of some ideas of Scotistic and Ockhamistic origin, present in the metaphysics of Suarez, referred to the ontological status of the material substance, such as: the actuality of matter, the substantial mode of union, the immediate inhesion of the quantity in matter and the idea of entitative extension.

El presente artículo se propone indagar en el comercio de ideas entre William Prynne y la tradición escolástica hispánica, especialmente en lo relativo al origen y límites del poder del rey en cuanto esencialmente subordinado al Parlamento. También se considera al inicio del trabajo la teología calvinista de Prynne, fuertemente enfrentada a la teología católica y arminiano-anglicana. El trabajo termina concluyendo que en el pensamiento de Prynne se da, junto a una radical oposición teológica a arminianos y católicos, una intensa recepción de las ideas políticas de Salamonio, los _schoolmen_ y los _doctors of Salamancha_, tales como Mariana, Suárez, etc., coincidentes en buena medida con las fuentes del Derecho político medieval inglés, tales como Bracton, Fleta y Fortescue. Desde un punto de vista metodológico el artículo ha sido elaborado a partir de un intenso trabajo de fuentes primarias teológicas y políticas de Prynne, accesibles gracias a la base de datos EEBO (_Early English Books Online_), de la Universidad de Michigan.