Charles Ramond

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Note au lecteur Introduction générale Première partie - Qualité et quantité en Dieu Degrés de réalité et degrés de perfection dans les premiers écrits de Spinoza Degrés de réalité et degrés de perfection dans l'Ethique Les distinctions de la Lettre sur l'infini Infinité qualitative et infinité quantitative des attributs L'indéfini et l'infini Deuxième partie - Qualité et quantité dans les choses singulières Le renversement Théorie générale de l'essence L'individuation par la quantité L'ordre de la nature Les réquisits qualitatifs de la théorie de la connaissance Les communautés affectives Conclusion générale BibliographiePages de fin.

Dans la proposition 39 de la partie 5 de l’Éthique, Spinoza déclare et démontre le parallélisme entre « l’éternité de l’âme » et les « aptitudes du corps ». L’article tente de donner sens dans un cadre spinoziste à cette étonnante proposition, en examinant diverses hypothèses interprétatives : complexité supérieure du corps humain?, salut de l’âme par la santé du corps?, maîtrise ascétique de soi?, plaisirs harmonieusement équilibrés? Chacune de ces hypothèses s’avère acceptable dans une certaine mesure, mais jamais totalement. L’article propose pour conclure une dernière hypothèse, dans laquelle est soulignée le rôle de modèle que jouait de toute évidence la maîtrise corporelle sans limite dont faisait preuve le Christ aux yeux de Spinoza, signe auquel on pouvait reconnaître que le Christ avait atteint à la science intuitive, ou à la connaissance du troisième genre, c’est-à-dire au salut et à la béatitude –la Passion étant une fois de plus écartée comme insignifiante dans cette lecture orientalisante, par Spinoza, du Christ comme de tout accomplissement humain

La lecture que propose Derrida de Genet, dans Glas, est un exemple particulièrement intéressant de la méthode déconstructive en matière d’interprétation des textes littéraires. Venant à peine plus de vingt ans après le Saint Genet, comédien et martyr de Sartre, le texte de Derrida ne pouvait manquer en effet d’entrer en rivalité avec celui du grand auteur encore vivant à l’époque. Et de fait, Derrida, non seulement ne manque aucune occasion, dans Glas, de souligner les insuffisances et les défauts qu’il relève chez Sartre, mais se trouve en outre conduit, par la nécessité de cette opposition, à caractériser sa propre méthode aussi nettement que possible, jusqu’à souligner, voire accuser, les traits de son projet de lecture. De là, malgré la complication voulue (et parfois indémêlable) du texte, la grande clarté doctrinaire de Glas, et, pour peu qu’on ait la patience de le lire, son fréquent aspect de « manifeste » ou de « défense et illustration » de la déconstruction en littérature. Bien loin de contresigner le pacte d’illisibilité que nous proposerait Glas, je me propose donc, dans les pages qui suivent, d’exposer aussi clairement que possible, en elle-même et par différence d’avec celle de Sartre principalement, cette lecture derridienne de Genet : ses principes, ses résultats, son originalité, mais aussi, comme nous le verrons, certaines ressemblances parfois inattendues avec sa rivale, tenant sans doute (telle sera du moins mon hypothèse finale) à la difficulté même de définir au fond l’intérêt qu’une philosophie (en tant que telle) peut trouver à se confronter à une œuvre littéraire (en tant que telle)…