Dominique Pradelle

Husserl ayant lui-même donné à sa phénoménologie le nom d’idéalisme transcendantal et défini à plusierus reprises le programme d’une esthétique transcendantale phénoménologique qui devait être à la fois une reprise et une réfore de l’esthétique transcendantale kantienne, nous nous donnons pour object de comprendre l’élucidation husserlienne de l’espace à partir de sa thématisation kantienne. Un tel project implique de considérer en premier lieu les questions de principe, à savoir de mesurer la parenté essentielle des philosophies transcendantales de Kant et Husserl en même temps que les écarts qui les séparent, et de se demander s’il s’écarts essentiels ou accidentels, d’une divergence dans la définition du sens même du transcendantal ou de simples différences de réalisation d’même idée programmatique: l’idée d’esthétique transcendantale s’articule-t-elle chez les deux philosophes au même problème fondamental, et la constitution de l’objectivité chez Husserl s’obtient-elle par purification et généralisation de la critique kantienne de la raison?

Dans le chapitre précédent, nous avons interrogé la validité phénoménologique des concepts censés opérer dans toute constitution d’objet en général (hylè, morphé, strucutre d’horizon) pour manifester leur origination dans la couche spatiale ainsi que leur caractère idéalisé. Nous allons désormais interroger l’origine du transfert de la structure d’horizon depuis la couche spatiale à toutes les couches de l’objectivité : à savoir la stratitifation du monde en couches de sens, et corrélativement celle de la constitution en degrés d’objectivation correspondants. Permettent-elles à la phénomélogie husserliene de déployer une exigence constructiviste et méthodique tout en demeurant fidèle à son impératif de pure descriptivité?

Nous nous proposons, dans ce chapitre, d’analyser l’intuition des essences fondée sur la méthode de variation, afin de déterminer si cette dernière permet effectivement de reconduire toute conceptualité à l’intuitivité. En effet, la méthode de variation, en tant qu’elle met précisément en jeu une variation des objets singuliers, doit permettre d’éviter tout saut dans une conceptualité vide en ancrant les essences dans l’expérience des singularités, dont elles doivent présenter les structures essentielles. Est-ce le cas? La fondation de l’intuition de généralité sur l’intuition des singularités évite-t-elle à la pensée tout travail de production conceptuelle, d’abstraction ou de thématisation, et la réduit-elle à une simple saisie d’un objet qui, bien que mettant en jeu un procès méthodique contrôlé et actif, devrait demeuer réceptivité passive?

Nous avons vu que l’interprétation husserlienne des relations of ideas chez Hume servait d’instrument pour critiquer la méthode kantienne de dégagement de l’a priori et trouver la méthode adéquate. Chez Kant en effet, l’a priori est forme par opposition à la matière, et obtenu par une élimination de toutes les qualités sensibles, laissant comme résidus irréductibles les propriétés non sensibles: ainsi nul chemin ne conduit des qualités secondes aux qualités premières, des affections sensibles aux formes pures, lesquelles sont maintenues dans une opposition radicale comme matière sans forme et forme sans matière; en particulier, il n’y a nulle connexion intrinsèque entre l’espace et les qualités sensibles, le premier ne faisant que rassembler par une mise en ordre extrinqèque les secondes au plan de l’extériorité spatiale. C’est pourquoi, tout en corrigeant par la limitation de la connaissance finie aux phénomènes l’opposition traditionnelle entre une chose sensible non réelle et une chose en soi réelle mais accessible à la seule intellectio, Kant la réintègre en fait dans l’ordre de la phénoménalité: car sueles les qualités premières sont douées d’une fonction objectivante, tandis que les qualités secondes, de par leur validité simplement subjective, en sont privées.

Jusqu’où peut-on tenter un rapprochement entre l’intuitionnisme de Brouwer et la phénoménologie transcendantale de Husserl, notamment lorsque ce dernier traite de logique et de mathématiques? Sur cette question, les positions sont diverses et parfois fort divergentes : tandis que Mark van Atten considère que l’un et l’autre prônent une réforme des mathématiques fondée sur l’inversion de la priorité de la logique sur les mathématiques, Cavaillès considère que la philosophie des mathématiques de Husserl est proche de Hilbert et non de Brouwer. Où se situe la vérité? Nous tentons de clarifier la question, en opposant la notion d’intuition donatrice telle qu’elle est comprise par Brouwer (dans un cadre kantien référé à la finitude humaine) et par Husserl (dans un cadre non copernicien, affranchi de toute référence à la finitude et à l’exigence d’effectuabilité des actes) ; en montrant que l’intuition est pour Brouwer arrimée aux conditions de la temporalité de la conscience et aux exigences constructivistes, mais non pour Husserl, qui admet une mutabilité des formes du remplissement catégorial ; puis en montrant que la critique husserlienne du tiers exclu et de la décidabilité ne tend pas vers une réforme des mathématiques comme pour Brouwer, mais qu’il s’agit d’une critique conservatrice qui a pour fin de dévoiler et de comprendre les présuppositions idéalisantes qui sont nécessaires à la pratique mathématique. L’enjeu de cette clarification réside dans l’idée de mutabilité, d’extensibilité et d’historicité de l’intuition.

Is it necessary to admit the thesis of semantic objectivism, which asserts that there is meaning in itself, endowed with absolute identity and ontologically independent of consciousness? Or should the thesis be maintained, within the domain of mathematical idealities, that every sense refers to a gift of sense by consciousness? Here we examine the question within the framework of axiomatic mathematics : are axiomatic systems not closed a priori by the position of the axioms? Therefore, what Derrida said about mathematical objects (the fact that they are releasable to an adequate giveness and exhaust themselves in their phenomenality) does not apply to formal systems? We want to show that any act of aiming ideal objects has a surplus horizon structure and that it is to this that the being in itself of such objects can be reduced. The axiomatization of the theories reinforces the holistic status of the act of aiming mathematical idealities: object forms have only intratheoretical exis...

Can we say that the mathematical signs refer, beyond the mathematical sense, to ideal objects which would correspond to this sense and realize it? Parallel to this, if Husserl affirms that the intuition of essences and sensitive intuition participate in the same generic concept of intuition as a giving act, can we however affirm that mathematical evidence is giving ideal objects such as sensitive perception gives individual objects?We show that the notions of object and evidence have a different status and other modalities in mathematics than in other fields, and that the notion of categorical intuition must be replaced by that of categorical fulfilment, which designates the totality of theoretical procedures by which knowledge is validated. Against the temptation of the universalization of concepts, we advocate a regional phenomenology, practiced closely to the fields of thematized objects and their specific mode of access.

La question centrale de cet ouvrage se situe à la croisée du réalisme et de l'idéalisme : comment peut-on à la fois affirmer que les objets dont traite la mathématique possèdent un être identique en tout temps et pour tout sujet pensant et qu'ils ont été produits par un sujet mathématicien? L'idéalité des objectités formelles implique en effet leur autonomie ontologique vis-à-vis de la conscience, donc l'impossibilité de les produire. Or ces objets idéaux requièrent l'invention d'un système de notations symboliques et font leur apparition à un moment de l'histoire : n'est-ce pas le signe de leur dépendance ontologique vis-à-vis de la spontanéité productrice de la conscience? Partant, la vérité mathématique doit-elle être conçue comme adéquation de la connaissance à des objets qui lui préexistent, ou comme dévoilement d'objets n'ayant ni existence en soi, ni préexistence à l'acte qui les dévoile? Ces questions fournissent l'occasion d'élaborer un discours de la méthode phénoménologique, d'analyser le mode d'être temporel des idéalisés et de conjoindre idéalisme du sens et réalisme nomologique : si le sens mathématique est engendré, propriétés et lois doivent être découvertes et démontrées."--Page 4 of cover.

L’œuvre de Cavaillès est associée à la critique de fond des pensées du sujet en philosophie des mathématiques, liée à une inspiration spinoziste. Il s’agit ici d’interroger le rapport de la pensée de Cavaillès à la philosophie transcendantale : la position fondamentale de Cavaillès consiste-t-elle à rejeter en philosophie des mathématiques toute philosophie du sujet mathématicien, c’est-à-dire toute thèse d’engendrement des objectités idéales des mathématiques par les actes de la conscience? Implique-t-elle l’exclusion, hors du champ de la philosophie mathématique, de la notion d’acte subjectif? Faut-il lui substituer l’idée d’un ordre objectif, anonyme et dialectique d’engendrement de nouvelles idées rationnelles à partir d’idées données? Nous analyserons les critiques du sujet kantien émises par Cavaillès, pour voir comment la conceptualité hégélienne permet de penser en sa spécificité l’historicité des idéalités mathématiques, paradoxale progressivité de contenus omnitemporels.

In this paper, Dominique Pradelle focuses on the act of symbolic institution that establishes the alphabet of signs: Is it a matter of the free establishment of an operative meaning or is it governed by necessary laws? In the latter case, where did they come from? The author shows that these laws come from the upper layers of meaning and ideal objects—which has the essential consequence, in transcendental phenomenology, of removing the Husserlian concept of transcendental constitution from the paradigm of a free production of the meaning and of the objects.

Dans Par-delà la révolution copernicienne, l'auteur avait pris pour fil conducteur la critique husserlienne de la révolution copernicienne de Kant : si, pour ce dernier, l'être des objets se règle sur les structures a priori du sujet transcendantal, c'est en phénoménologie, à l'inverse, chaque catégorie essentielle d'objets qui prescrit en miroir une structure régulatrice du sujet constituant. Le présent ouvrage prolonge cette démarche : car loin que le système des objets soit clos une fois pour toutes, la sphère des objets culturels et idéaux est au contraire en perpétuel devenir ; cela n'implique-t-il pas, du côté du sujet, une plasticité et une relativité historiques de son essence et de ses facultés? En outre, si l'on considère les structures de la raison scientifique, on doit avec Husserl faire le constat qu'elles sont privées de permanence anhistorique et que l'histoire est scandée par des coupures épistémologiques où se redéfinissent le style de la rationalité et les catégories de la raison scientifique. Quelle est l'instance qui produit de telles mutations de la rationalité? Est-ce le sujet transcendantal, ou bien une dimension a-subjective plus originaire que le sujet lui-même?

Une phénoménologie prenant son point de départ dans l’évidence absolue du cogito est-elle encore possible, ou rejetée dans le passé périmé par les critiques qui en mettent en doute le caractère d’évidence absolue? Mais la méthode de réflexion transcendantale est-elle véritablement d’ascendance cartésienne? Nous tentons de montrer que, qu’il soit ou non interprété comme le résultat d’une démarche de réflexion, le cogito cartésien n’est nullement corrélatif d’une description réflexive des structures de la conscience, mais qu’un tel projet a plutôt ses racines dans la Logique de Port-Royal, chez Malebranche et Leibniz. Puis, analysant la critique de fond adressée par Natorp à la thèse husserlienne de l’accès réflexif de la conscience pure, nous mettons en question cette dernière sur un double exemple (les modes de la conscience sensible et les actes de la conscience mathématicienne), pour montrer qu’à la démarche de réflexion transcendantale (censée saisir directement dans leur effectuation les vécus de la conscience) doit se substituer une démarche indirecte de reconstitution régressive, qui part des objets pour élucider les données et actes qui sont nécessaires à leur constitution.