Peter Trawny

Hannah Arendts Kant-Lektüre findet ihren Abschluß in einer Interpretation der „Urteilskraft“. Im „Urteilen“ entdeckt sie einerseits das zentrale Vermögen des politischen Handelns, andererseits die eigentliche Tätigkeit eines notwendig sich von allem Handeln zurückziehenden die Geschichte betrachtenden Denkens. Daraus entsteht der Anschein, die Denkerin habe ihre Politische Philosophie zuletzt durch einen Widerspruch ruiniert. Auf der Basis des von Seyla Benhabib in die Diskussion gebrachten Begriffs des „narrativen Handelns“ läßt sich jedoch zeigen, daß dieser Widerspruch nur ein Scheinproblem darstellt. Arendts Philosophieren findet in der Auslegung der „Urteilskraft“ die Möglichkeit, ihrer Hermeneutik der „totalen Herrschaft“ ein ethisches Fundament zu verschaffen. Das durch einen tiefgreifenden „Traditionsbruch“ gestörte „Verstehen“ der politischen Sphäre findet in der „moralischen Urteilskraft“ einen Anhaltspunkt, sich den Gefahren einer durch den Totalitarismus bedrohten Moderne zu stellen. So wird es möglich, die wichtigste Intention von Arendts Denken als eine „politische Ethik“ zu charakterisieren

Hannah Arendts Kant-Lektüre findet ihren Abschluß in einer Interpretation der „Urteilskraft“. Im „Urteilen“ entdeckt sie einerseits das zentrale Vermögen des politischen Handelns, andererseits die eigentliche Tätigkeit eines notwendig sich von allem Handeln zurückziehenden die Geschichte betrachtenden Denkens. Daraus entsteht der Anschein, die Denkerin habe ihre Politische Philosophie zuletzt durch einen Widerspruch ruiniert. Auf der Basis des von Seyla Benhabib in die Diskussion gebrachten Begriffs des „narrativen Handelns“ läßt sich jedoch zeigen, daß dieser Widerspruch nur ein Scheinproblem darstellt. Arendts Philosophieren findet in der Auslegung der „Urteilskraft“ die Möglichkeit, ihrer Hermeneutik der „totalen Herrschaft“ ein ethisches Fundament zu verschaffen. Das durch einen tiefgreifenden „Traditionsbruch“ gestörte „Verstehen“ der politischen Sphäre findet in der „moralischen Urteilskraft“ einen Anhaltspunkt, sich den Gefahren einer durch den Totalitarismus bedrohten Moderne zu stellen. So wird es möglich, die wichtigste Intention von Arendts Denken als eine „politische Ethik“ zu charakterisieren.

Penser, ce n’est pas s’immuniser contre les risques. C’est une « mise à découvert », « une relation périlleuse d’approche de la vérité comme événement de vie », un va-et-vient entre « ouverture » et « retrait », entre pics, jaillissements et gouffres, fourvoiements et catastrophes – dans le cas de Heidegger, l’antisémitisme. Bref, une « errance », une chorégraphie entre des lieux extrêmes, une dramaturgie.On comprendra comment ce texte d’une liberté « abyssale », qui renvoie à leur médiocrité nos faux philosophes devenus des « machines à calculer au plus juste le bien-être de l’humanité », prend place chez Indigène.« L’histoire de l’être est histoire de l’errance. Elle donne asile au monstre comme au monstrueux. Elle en fait partie », écrit Peter Trawny. On comprendra, oui, qu’après Stéphane Hessel, Federico Garcia Lorca, Ken Loach… nous accueillions ce « dangereux » philosophe qu’est Peter Trawny. [quatrième de couverture]Ce texte inédit, rédigé à la demande d’Indigène éditions, va au-delà de « l’affaire Heidegger » qui fait suite à la publication des « Cahiers noirs ». Il parait simultanément en France et à Berlin, et sort la pensée de l’enclave fonctionnelle où notre monde l’enferme, « un monde qui a renoncé au mythe ! », nous dit Peter Trawny. Peter Trawny est directeur de l'Institut Martin Heidegger et professeur à l'université de Wuppertal, responsable de l'édition des "Cahiers noirs" de Heidegger. Il est également l'auteur de monographies sur Hannah Arendt, Socrate et Ernst Jünger

La publication des " Cahiers noirs " de Heidegger en Allemagne a mis au jour plusieurs passages, écrits dans les années 1938-1941, au contenu antisémite incontestable. Peter Trawny, spécialiste de Heidegger et éditeur de ces " Cahiers ", affronte ici le choc de ces pages mettant en question la thèse prédominante jusqu'à aujourd'hui qui voudrait que l'engagement de Heidegger dans le national-socialisme n'ait pas impliqué de sa part une adhésion à l'antisémitisme. Selon Peter Trawny, si Heidegger s'écarte de l'antisémitisme "vulgaire" des nazis, il en donne bien une reformulation en termes d'" histoire de l'être ". Autrement dit, il intègre l'antisémitisme à son interprétation philosophique de l'Histoire mondiale. Comment penser ce désastre du jugement de la part d'un des plus grands philosophes du XXe siècle, qui a exercé une profonde influence sur Hannah Arendt, Leo Strauss, Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Michel Foucault et tant d'autres? Avec tout le sérieux scientifique, le sens historique et philosophique qui s'imposent à l'interprète, l'auteur cherche à répondre aux questions que soulève cette découverte.

Martin Heidegger is widely regarded as one of the most influential philosophers of the twentieth-century, and his seminal text Being and Time is considered one of the most significant texts in contemporary philosophy. Yet his name has also been mired in controversy because of his affiliations with the Nazi regime, his failure to criticize its genocidal politics and his subsequent silence about the holocaust. Now, according to Heidegger's wishes, and to complete the publication of his multi-volume Complete Works, his highly controversial and secret 'Black Notebooks' have been released to the public. These notebooks reveal the extent to which Heidegger's 'personal Nazism' was neither incidental nor opportunistic, but part of his philosophical ethos. So, why would Heidegger, far from destroying them, allow these notebooks, which contain examples of this extreme thinking, to be published? In this revealing new book, Peter Trawny, editor of Heidegger's complete works in German, confronts these questions and, by way of a compelling study of his theoretical work, shows that Heidegger was committed to a conception of freedom that is only beholden to the judgement of the history of being; that is, that to be free means to be free from the prejudices, norms, or mores of one's time. Whoever thinks the truth of being freely exposes themselves to the danger of epochal errancy. For this reason, Heidegger's decision to publish his notebooks, including their anti-Jewish passages, was an exercise of this anarchical freedom. In the course of a wide-ranging discussion of Heidegger's views on truth, ethics, the truth of being, tragedy and his relationship to other figures such as Nietzsche and Schmitt, Trawny provides a compelling argument for why Heidegger wanted the explosive material in his Black Notebooks to be published, whilst also offering an original and provocative interpretation of Heidegger's work

The European ethos can be characterized in two different modes. On the one hand the European ethos has its origin in the radical formula of Socrates that acting unjustly is in every respect bad and that even suffering injustice is better than that. In this perspective the good life in a Socratic signification is the self-withdrawal of mere social acting in the sense of being socially successful. But because this origin of the European ethos is a “dynamite for civil society” we have to refer to Aristotle and his concept of ethics. There, on the other hand, we have to notice the habits and customs as a balance of the radical Socratic beginning. Considering these two origins of ethics we can recognize that moral austerity and ethical moderation are both two traditions of the European ethos and politics without being an alternative. For only the unity of these origins can demonstrate the universal sense of the European humanism

In the article “The Modern Age as World War” Heidegger’s and Patočka’s considerations of the First and the Second World War are interpreted as a reflection on the modern age. The historical background of this reflection goes back through an important influence of Ernst Jünger to Heraclitus’ thought of an all-ruling πόλεμος, which brings forth the close affinity between Heidegger and Patočka. Here it is unavoidable to pay heed to the question, whether war that is understood on the basis of the Heraclitean πόλεμος is a historical (geschichtliches) event or not. Besides this, Heidegger’s and Patočka’s philosophical approaches to the world war are set back in the context of their thoughts, which we can find by Hobbes, Kant, Hegel, or Clausewitz. In the end, we argue that Heidegger’s and Patočka’s thinking of war is a contribution to the almost refused self-knowledge of the modern age itself.

In the article “The Modern Age as World War” Heidegger’s and Patočka’s considerations of the First and the Second World War are interpreted as a reflection on the modern age. The historical background of this reflection goes back through an important influence of Ernst Jünger to Heraclitus’ thought of an all-ruling πόλεμος, which brings forth the close affinity between Heidegger and Patočka. Here it is unavoidable to pay heed to the question, whether war that is understood on the basis of the Heraclitean πόλεμος is a historical (geschichtliches) event or not. Besides this, Heidegger’s and Patočka’s philosophical approaches to the world war are set back in the context of their thoughts, which we can find by Hobbes, Kant, Hegel, or Clausewitz. In the end, we argue that Heidegger’s and Patočka’s thinking of war is a contribution to the almost refused self-knowledge of the modern age itself.

Continental philosophy tells the story of its origin as thaumazein, as wonder. But Aristotle set himself against a specific "warning", which gives us mortals the advice not to deal with immortal things. The "warning" comes from Delphic-tragic ethics, which is incarnated in god Apollo. Aristotle contradicts this "warning" because of the restriction of man. He does not contradict the divinness of knowledge, which is defended by Apollo. The founding of continental philosophy, which owns in theory its highest knowledge, is thus aiming immediately at reaching god. An attack on Delphic ethics precedes wonder. In this sense, philosophy does not begin with wonder, but with hubris