Rodrigo Sebastián Braicovich

En Freedom and Resentment, Peter F. Strawson ha ofrecido una sólida argumentación en contra de la posibilidad de aceptar cabalmente una doctrina determinista y de que dicha aceptación se traduzca en una modificación de nuestras actitudes hacia los demás. Nuestro objetivo consistirá en ofrecer un análisis de la solución estoica al problema de la actitud hacia los otros en un cosmos regido por la necesidad. Partiendo de la matriz argumental ofrecida por Strawson, analizaremos los elementos que permitirán concluir que para el estoicismo romano la sustitución de Actitudes Reactivas por Actitudes Objetivas no sólo sería posible, sino sumamente deseable.

En el presente artículo intento señalar una serie de dificultades implícitas en la teoría del carácter desarrollada por David Hume, y, por extensión, en su propuesta compatibilista. Sugeriré que el rechazo humeano de todo concepto metafísico de causalidad pone a Hume en una posición problemática, en tanto sólo puede ofrecer como alternativa una concepción de causalidad (demasiado fuerte para un libertario y demasiado débil para un determinista) que difícilmente puede constituirse en la base de su propia teoría del carácter. In the present paper I aim to point out a series of difficulties which lie beneath Hume's theory of character and, by extension, beneath his compatibilist argument. I shall suggest that Hume's rejection of every metaphysical conception of causality leads him to a problematic situation, insofar as he can only offer as an alternative conception of causality (too strong for a libertarian and too weak for a determinist) that can hardly become the basis of his own theory of character.

Throughout the sources that have come down to us from the Roman period of the Stoic school, we find an important number of therapeutical practices that can be clearly linked to other schools and can be consequently seen to constitute the common ground that enables the idea that there is a general Hellenistic approach to the problem of philosophy as therapy. I will argue that a subset of those strategies, which I will refer to as repetition, ascetic and visualization practices, can be better understood as part of an approach to the problem of comprehension, a new approach which, contrary to what may seem at first glance, is fully consistent with the intellectualist conception of human agency defended by both Early and Roman Stoics. I will further suggest that this new approach to the notion of comprehension may be interpreted as an expression of dissatisfaction with the Early Stoic excessively abstract approach to the problem of knowledge.

La respuesta que demos a la problemática del nominalismo en la obra de Baruch Spinoza determina en forma decisiva las posibilidades de responder satisfactoriamente a la pregunta por la naturaleza humana. Dictaminar (junto con numerosos intérpretes contemporáneos) que el spinozismo se construye sin concesiones sobre principios nominalistas, implica sustraer todo fundamento ontológico a las consideraciones acerca de la natura humana, piedra de toque de la deducción spinozista de los afectos y de las estrategias terapéuticas que señalan el camino hacia la beatitudo. Nuestra intención, por el contrario, consistirá en señalar el componente necesariamente universal que subyace bajo la psicología spinozista, para lo cual habremos de señalar ciertos aspectos centrales en cuanto a la problemática de los géneros de conocimiento, así como respecto de la teoría spinozista de la definición.

El objetivo de este artículo es analizar dos argumentos estoicos (uno de ellos transmitido por Cicerón y Aulo Gelio, el otro por Nemesio y Alejandro) que han sido frecuentemente interpretados como una defensa del compatibilismo. Presentaremos una interpretación alternativa de ambos argumentos, concentrándonos en el horizonte naturalista ofrecido por la metafísica y la ética del estoicismo antiguo. El análisis se articulará sobre el concepto de “asentimiento” y sobre la distinción entre aquello que “depende de nosotros” y aquello que no.

The paper aims to clarify some features of Epictetus ' specific usage of the concept of proairesis throughout his Discourses. This will be done by suggesting that a number of problematic expressions concerning proairesis and its freedom should be understood as rhetorical-pedagogical expressions of Epictetus ' intellec-tualism. I will mainly focus on a series of problematic passages that have been discussed by several commentators concerning the concept of proairesis, and I will suggest that those passages are best interpreted as rhetorical or, better, pedagogical expressions of Epictetus ' strictly intellectualist approach to the psychology of action. The interpretation I will propose does away with the need to resort to certain interpretations of those passages that threaten to obscure the otherwise clear picture of human action offered by Epictetus ' intellectualism concerning the psychology of action. El articulo tiene por objetivo clarificar algunos aspectos del uso especifico que realiza Epicteto a lo largo de las Dissertationes del concepto de proairesis. Esto se realizara sugiriendo que ciertas expresiones problematicas referidas a la proairesis y su libertad deben ser entendidas como expresiones retorico-pedagogicas del intelectualismo de Epicteto. Me concentrare fundamentalmente en una serie de pasajes problematicos que han sido discutidos por varios comentadores en relacion con el concepto de proairesis, y sugerire que esos pasajes deben ser interpretados como expresiones retoricas o, mejor, pedagogicas de enfoque estrictamente inte-lectualista de la psicologia humana que propone Epicteto. La interpretacion que propondre hace innecesario el recurso a ciertas interpretaciones de esos parajes que amenazan con oscurecer el panorama claro de la accion humana ofrecido por la concepcion intelectualista de la psicologia humana defendida por Epicteto.