Christoph Menke

While in neo-Aristotelian conceptions of virtue and Bildung the concept of “second nature” describes the successful completion of human education, Hegel uses this term in order to analyze the irresolvably ambiguous, even conflictive nature of spirit. Spirit can only realize itself, in creating (1) a second nature as an order of freedom, by losing itself, in creating (2) a second nature—an order of externality, ruled by the unconscious automatisms of habit. In the second meaning of the term, “second nature” refers to spirit’s inversion of itself: the free enactment of spirit produces an objective, uncontrollable order; "second nature" is here a critical term. On the other hand, the very same inversion of free positing into objective existence is the moment of the success of ("absolute") spirit. The paper exposes this undecidable ambiguity of second nature and claims that its acceptance and development are the conditions of an adequate understanding of the constitution and forms of second nature.

In his critical review of Recht und Gewalt Andreas Fischer-Lescano has suggested that the critical insight into the paradoxical entwinement of law and violence should lead towards the utopian idea of a “transcendence” of law. The response to Fischer-Lescano rejects this idea as a false leveling of the - decisive normative - difference between law and society. This difference is the condition of possibility of law’s critical and hence transformative relation to society. The response thus defends the idea, brought forward in Recht und Gewalt by way of an interpretation of Benjamin’s formula of the Entsetzung of law, that the break with law’s fateful violence cannot consist in the “transcendence” but rather the “depotenciation” of law.

Fragen wir nach den Pflichten und Rechten, die wir einander gegenüber haben, so ist die erste Antwort der Moderne, dass es Pflichten und Rechte der Gleichheit sind: Gleichheit ist die vorrangig nromative Idee der Moderne. Das gilt im Moralischen ebenso wie im Politischen. Gleichheit ist die Grundidee der modernen Moralphilosophie und der modernen Verfassungsstaaten. Die moderne Begründung und Durchsetzung der Gleichheitsidee begleitet jedoch wie ein Schatten eine andere Einstellung: eine Haltung der 'Befragung' der Gleichheit. Diese andere Einstellung betrachtet die Gleichheitsidee von außen, in ihren Folgen für das Leben der Individuen; sie betrachtet die Gleichheit in ihren Brechungen und Spiegelungen in deren Leben. Das ist die Methode der Befragung der Gleichheit: Sie ist eine 'Reflexion' der Gleichheit im Verhältnis zur Individualität. Die Idee der Gleichheit kann für die Individuen Einschränkungen, gar Verzerrungen und Verletzungen bedeuten; was für alle gerecht ist, ist nicht für jeden gut. Das ist der Inhalt der Befragung der Gleichheit: Sie ist eine 'Kritik' der Gleichheit am Maßstab der Individualität. Christoph Menke geht es in seinem Buch um dieses Unternehmen einer Befragung der Gleichheit. Dazu bezieht er sich auf wichtige Stationen ihrer Geschichte: die romantische Revolutionskritik (Burke, Schiller), Nietzsches Genealogie der Moral, Schmitts Theorie der Souveränität, Adornos negative Dialektik der Gleichheit. Zugleich betrachtet er die gegenwärtigen philosophischen Debatten um die Idee der Gleichheit: die Debatte um den Begriff der Gerechtigkeit (Derrida); um den Wohlfahrtsstaat (Luhmann, Taylor, Foucault); zwischen Liberalismus und Kommunitarismus (Rawls).

The „left Hegelian” interpretation of Hegel′s theory of Sittlichkeit has shown that the claim of the concept of autonomy to establish an internal connection between normativity and freedom can only be carried out, if the subject of autonomy is defined by its participation in social practices. While the left Hegelian interpretation thereby solves the paradoxes of the Kantian tradition of understanding autonomy, it is destined to repeat the paradoxical structure of autonomy in a new and fundamental form. This follows from the insight – articulated by Hegel′s anti-Aristotelian concept of “second nature” – that participation in social practices is at the same time the medium and the other of autonomy. Autonomy thus remains dependent on an act of liberation that cannot be an autonomous action itself

The freedom of spirit, Hegel claims, consists in “the emancipation of spirit from all those forms of being that do not conform to its concepts.” That is, freedom must be understood as “liberation [Befreiung].” The paper explores this claim by starting with Hegel’s critique of the (Kantian) understanding of freedom as autonomy. In this critique Hegel shows that norms or “laws” have to be thought of as “being”—not as “posited.” This is convincing, but it leaves open the question of the relation between law and freedom (i.e., the very question that the concept of autonomy was meant to solve). In its second part the paper claims that Hegel’s solution to this problem consists in the analysis of freedom as the “historical” process of “social” transformation. While social norms ordinarily or habitually exist in the form of a second nature—according to Hegel, this is the form they necessarily take on in their social reality—, the act of liberation radically changes their mode of being: liberation is the momentary and transitory act of the ontological transformation of social norms from nature into freedom.

_Tragic Play_ explores the deep philosophical significance of classic and modern tragedies in order to cast light on the tragic dimensions of contemporary experience. Romanticism, it has often been claimed, brought tragedy to an end, making modernity the age _after_ tragedy. Christoph Menke opposes this modernist prejudice by arguing that tragedy remains alive in the present in the distinctively new form of the playful, ironic, and self-consciously performative. Through close readings of plays by William Shakespeare, Samuel Beckett, Heiner Müller, and Botho Strauss, Menke shows how tragedy re-emerges in modernity as "tragedy of play." In _Hamlet_, _Endgame_, _Philoktet_, and _Ithaka_, Menke integrates philosophical theory with critical readings to investigate shifting terms of judgment, curse, reversal, misfortune, and violence.

In einem Brief nennt Adorno die "Negative Dialektik" kurz nach ihrem Erscheinen unter seinen Schriften "das philosophische Hauptwerk, wenn ich so sagen darf“. Dieser herausgehobenen Bedeutung, die das Werk für Adorno hatte, entspricht nicht nur die lange Zeit, die er mit der Abfassung des Buchs beschäftigt war, sondern auch die lange Geschichte, die ihre zentralen Motive in seinem Denken haben. Philosophische Begriffsklärung, die Arbeit an "Begriff und Kategorien“ einer negativen Dialektik, versteht Adorno dabei als dialektischen Übergang in inhaltliches Denken – und so betreibt er sie auch hier. Das hat Konsequenzen für die Form des kooperativen Kommentars, der in diesem Band versucht wird. Adornos "Negative Dialektik" zu kommentieren, kann nur in dem Bewußtsein der unüberbrückbaren Kluft gelingen, die den Kommentar von diesem Text trennt.