Luis Lopez

The aim of this article is to revisit Clement of Alexandria’s Paedagogus 2.5.45-8 discussing whether Clement holds a moderate position οf laughter or, like most early Christians, tends to an “antigelastic” position. Some scholars, such as Stephen Halliwell and Laura Rizzerio, have concluded that Clement holds an intermediate position between an optimistic approach to laughter and its condemnation. However, in this essay we argue that while Clement’s position is not a straightforward antigelastic one, his apparent acceptance of laughter is so narrow that his moderate view ends up being compromised. Ultimately, he is strongly inclined to condemn laughter and to prescribe an ascetic life devoid of laughter.

In In I Sent., d. 2, q. 1, aa. 1-3 Thomas Aquinas deals with divine simplicity and the predication of the divine attributes. There, he seems to take some distance from Avicenna, specifically when Avicenna avers that God lacks a quiddity. However, in the Summa theologiae Aquinas assumes, as he previously does both in In I Sent., d. 8, q. 1, a. 1 and in De ente et essentia, that there is an identity between the essentia/quiddity and the esse in God, while this statement would also be held by Avicenna. I will show how back to the Commentary on the Sentences Aquinas has detected the existing tension between the two thesis held by Avicenna, and I will also analyze the way in which he addresses both these theses.

La Epístola sobre los sueños (Risala al-Manamiyya) es un breve tratado donde Avicena se ocupa de algunas consideraciones relevantes acerca del modo en que se suscitan la profecía y la adivinación a través de los sueños. La teoría que aparece en dicho tratado ilustra con precisión cuán intrincada es la teoría de la profecía de Avicena y, al mismo tiempo, aporta varias pistas para reconocer el origen de dicha teoría tal como aparece en tratados mayores como fī al-Nafs e Ilahiyat de la Šifa’. La Risala al-Manamiyya también nos permite reconocer el impacto de varias influencias provenientes de la tradición griega, principalmente de Aristóteles, Galeno, Plotino, y otros Neoplatónicos. Este artículo explica las teorías de la adivinación a través de los sueños y de la profecía tal como aparecen en la versión árabe del De divinatione per somnun, un tratado donde pueden encontrarse los orígenes de la teoría de la profecía de Avicena. Además, muestra el impacto que la teoría contenida en este trabajo tuvo en la Risala al-Manamiyya. Finalmente, expone algunas consideraciones concernientes a la transmisión y adaptación de los planteamientos metafísicos que aparecen tanto en el De divinatione como en la Risāla al-Manāmiyya, aludiendo al impacto que ambas obras tuvieron en las teorías de la profecía que encontramos en los tratados mayores de Avicena.

Se hace una revisión del uso e implicaciones de la expresión Ka fKaoTov en buena parte de la obra aristotélica -interesan de manera especial en este estudio los tratados que conforman el Organon, pero sin dejar de lado textos ontológicos, cosmológicos, éticos, políticos y biológicos del filósofo-. Dicha fórmula designa al individuo en la lógica discursiva del Estagirita, pero los modos en que se va comprendiendo no son completamente congruentes; así, se pasa de un singularismo, que supone una identidad única e insustituible, por ende incognoscible por parte de la ciencia. a un particularismo, esto es, una visión desde una perspectiva universalista que convierte a los individuos en partícipes de condiciones comunes, con lo cual los problemas cognitivos se solventan, aunque la potencia de la individuación, que podría estar en su pretendida singularidad, queda suspendida. Es pretensión fundamental de este trabajo mostrar cómo en el aristotelismo hay una fuerte tendencia universalista como fórmula para solventar las aporías que surgen de la individuación, y que por ende es el formalismo, surgido en el platonismo sin duda, el que habrá de definir los modos por excelencia de acceso a lo real tangible.

El presente número de Tópicos se ha dedicado al intercambio cultural y filosófico entre árabes y latinos. Los artículos que aquí se reúnen pretenden introducir al lector a la filosofía árabe-islámica en la que destacan no sólo la traducción y glosa de Aristóteles sino también una filosofía verdaderamente propia. Algunos de los artículos que aquí se ofrecen tratan sobre lo que los árabes-islámicos entendían por filosofía; otros, sobre la psicología de Averroes, Avempache, y Al Farabi, entre otros, fuertemente influenciada por el estudio crítico del De Anima.

El autor ofrece una interpretación hegeliana de Metafísica XII, 7, 1072b 18-30, pasaje con el que concluye la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas. Se trazan aquí las relaciones y similitudes que existen entre el Motor Inmóvil de Aristóteles y el Absoluto de Hegel. Para comprender en qué puntos coinciden ambos pensadores al describir el pensamiento divino, resulta de suma importancia analizar las nociones de pensamiento, movimiento, potencia, acto, concepto, objeto, sustancia material, sustancia formal y sustancia suprasensible. El giro interpretativo que hace Hegel de la Metafísica y la lectura comparada que aquí se ofrece, apuntan hacia una mejor comprensión de la naturaleza del Motor Inmóvil y el Absoluto.

Se discute cómo pueden dos filósofos islámicos sostener que la generación del cuerpo es necesaria para que se origine el alma y, al mismo tiempo, afirmar que ésta puede separarse del cuerpo, ya sea transformándose en un intelecto inmaterial ‒en el caso de al-Fārābī‒, o bien en un alma individuada e inmortal ‒en el caso de Avicena. El primero es cercano al hilemorfismo peripatético; el segundo adopta un dualismo robusto. Se argumenta que la integración de la cosmología, la biología y la noética conduce, en ambos casos, a una reconciliación coherente entre el origen natural del alma y su inmaterialidad.

La propuesta sobre el objetivo supremo del ser humano ofrecida por Avempache —filósofo y comentador aristotélico—, consiste en la unión absoluta de ambos: el intelecto-alma del sujeto y el intelecto agente, éste caracterizado por ser uno, separado, eterno, además de que contiene en sí las formas espirituales universales de todas las cosas. Por esta razón la inmaterialidad del alma así como su inmortalidad están garantizadas, debido a la absoluta espiritualidad del intelecto. Es por la corrupción dada en las sociedades y prácticas políticas que el objetivo final es alcanzado mediante la mejor manera de vivir, la cual consiste en soledad y reflexión; sólo de esta manera se adquiere la más alta perfección. Después de comprender la relevancia que Avempache asigna al intelecto agente, Alberto Magno negó la posibilidad de la unión con el intelecto mencionado, debido a la abolición de toda pluralidad así como la disolución de toda individualidad.

In De Veritate, question 12, article 3, Thomas Aquinas discusses whether prophecy is natural. Given that there he argues that prophecy is a divine gift , he seems to break away from the Muslim philosopher Avicenna, who holds a naturalistic explanation of this phenomenon. Certainly Avicenna explained prophecy in psychological and metaphysical terms, and was considered by some Christian theologians as proponent of a naturalistic view, thought to be incompatible with prophecy conceived as a divine and supernatural gift. In this paper I trace the origin of the discussion on whether prophecy is natural or supernatural, and then I recapitulate Avicenna’s understanding of this phenomenon in two short treatises, namely, the Epistle Concerning Dreams and On the Proof of Prophecies, and in the De anima and the Metaphysics of his major work The Book of Healing. Then I review Aquinas’s understanding of Avicenna’s view and his own conception of “natural prophecy” in order to show that, although when he argues for the divine origin of prophecy he distances himself from the Persian philosopher, he sees in his interpretation of Avicenna’s naturalistic doctrine a theory that could explain why some people sometimes attain knowledge of future events through a natural process different from divine prophecy. Finally, I discuss for what purpose Aquinas would have admitted this naturalistic view

Esta introducción explica el impacto que las tradiciones judía e islámica tuvieron en la fi losofía medieval, así como el intercambio intelectual que existió entre las tradiciones abrahámicas. El papel de la tradición islámica fue particularmente importante, ya que las teorías e ideas fi losófi - cas de pensadores como Avicena, Averroes, Avempace, y otros, fueron discutidas y con frecuencia reinterpretadas, adaptadas y adoptadas por muchos teólogos y fi lósofos cristianos y judíos, quienes recurrieron a ellas para utilizarlas de distintas formas y en discusiones diversas, tal como se muestra en la presentación de cada uno de los artículos que conforman este volumen.

La Bohemia como corriente literaria es poco estudiada. En este artículo analizamos de manera breve la presencia de la Bohemia en el cuento “De ultratumba” del autor José Juan Tablada. Mediante un método comparativo logramos encontrar que existe una presencia de la Bohemia como la entiende Henry Murger. Es la primera vez que se investigan elementos bohemios en Tablada ya que la mayoría de los análisis se encaminan a su época vanguardista y la influencia de la cultura asiática en su obra, de ahí la originalidad y el valor de este artículo.

Resumen Es muy conocida la opinión de Kant en relación con la inmoralidad del suicidio. De ahí que, muchos autores lo consideren como un prohibicionista absoluto. Sin embargo, no hay hasta el momento un análisis puntual sobre la definición metafísica-conceptual del suicidio en la teoría kantiana. En este artículo propongo entender el suicidio en Kant como una muerte física, total, autorreferencial, voluntaria e inmoral. Esta definición contrastará con la privación de la vida, la cual no implica inmoralidad. Al ser voluntarios, tanto la privación de la vida, como el suicidio son actos racionales y entendibles a partir de las máximas de acción. La inmoralidad del suicidio sólo surgirá al considerar la primacía de las razones morales por encima de razones no morales.It is common knowledge theposition of Kant regarding the immorality of suicide. Several authors attribute him an absolutist-forbidden criterion. Nerveless, there is no extended analysis about the metaphysical-conceptual definition of suicide in Kantian theory. In this paper I hold that suicide in Kant can be defined asphysical death, full, self-referential, voluntary, and immoral. This definition conflicts with the definition of deprivation of life which is not immoral. As voluntarily acts, both suicide and deprivation of life are rational acts that can be understood as maxims of action. The immorality property of suicide is due to the primacy of moral over non-moral reasons.

A través del presente ejercicio investigativo y hermenéutico se busca proponer la beneficencia como principio articulador entre la Teología Moral de la Persona, la Bioética y las Prácticas Biomédicas, con el fin de salvaguardar al ser humano de forma integral y desde el ámbito interdisciplinar, frente a la manipulación y menoscabo de la persona en su: dignidad, status antropológico, verdad ontológica y trascendente, lo cual nos lleva a proponer alternativas, dadas las nuevas circunstancias por las que atraviesa la humanidad; y es aquí donde adquiere resonancia proponer la Beneficencia como principio articulador entre estas tres ciencias, dado que ella, como principio, está en los tres saberes de forma implícita y explícita y, las cuales, por su misma esencia, tienen puntos de convergencia como son: la determinación de su carácter moral, su estatuto de servicio, la salvaguarda de la riqueza de la vida, el reconocimiento y respeto por la dignidad humana, el reconocimiento de la multidimensionalidad del ser, y el cuidado que requiere toda persona humana en su fragilidad y vulnerabilidad. Además de lo anterior se cuenta con un abordaje teórico sobre la bioética como saber interdisciplinar; los principios de la bioética y la relación de la teología moral de la persona con la bioética. El presente ejercicio investigativo fue llevado a cabo en un lapso de dos años.

A modo de preámbulo, consideramos importante mencionar que el presente ensayo pretende entrelazar los conceptos mirada y seducción desde distintas ópticas. Se plantean someramente algunas ideas desde la filosofía hasta el psicoanálisis. Se inicia con una “mirada” a las construcciones literarias de creadores de gran importancia, tales como Jean Braudrillard y Georges Bataille, en quienes se estudia la idea del ojo perverso, de la mirada y el deseo, subjetividad que nos atrapa. Se ambiciona articular con teorizaciones psicoanalíticas de lo inconsciente, abundando en investigaciones freudianas y de otros teóricos del psicoanálisis para analizar e interpretar sus “seductoras” aportaciones.By way of preamble, we consider important to mention that this essay intends to link the concepts of look and seduction from different angles. Some ideas are raised from philosophy to psychoanalysis. The article starts with a “look” to the creators of literary constructions of great importance such as Jean Braudrillard and Georges Bataille, in order to study the idea of the evil eye, the gaze and desire, the subjectivity that catch us. The article aspires to articulate psychoanalytic theories of the unconscious, abounding in Freudian investigations and other theorists of psychoanalysis to analyze and interpret “seductive” contributions.

El autor trata de probar que Fides et ratio n. 59 hace alusión a la filosofía de la acción de Maurice Blondel. El artículo muestra el contenido intelectual en el cual el pensamiento blondeliano creció. También ofrece una lectura de L'Action desde la apertura de la perspectiva del espíritu. Este artículo presenta una recepción de la filosofía blondeliana en algunos entornos académicos y su influencia positiva en el redescubrimiento de la doctrina de Tomás de Aquino acerca de lo sobrenatural. La última parte del artículo atiende a la actualidad del pensamiento blondeliano tanto en la filosofía como en la teología fundamental.

El principal objetivo del presente artículo es el de remarcar la importancia de la interdisciplinariedad en la construcción de conocimiento, se reflexiona acerca del origen de la interdisciplinariedad como respuesta a los cuestionamientos filosóficos de la ciencia del siglo XX frente al positivismo. Se reflexiona acerca de la necesidad de investigaciones interdisciplinarias para abordar sistemas complejos. También se abordan problemas que se han dado debido al exceso de especialización a la hora de estudiar los diferentes objetos de estudios y se aclarará la relación existente entre la especialización y la interdisciplinariedad.

La hermenéutica ha tenido un largo y fructuoso camino a lo largo de su historia, en el presente artículo se realizará una visión retrospectiva de la hermenéutica con la intención de contextualizarla para apreciar sus implicaciones con el proceso educativo. Para ello se esclarecerá lo que se entiende por proceso educativo, además se observará la relación entre hermenéutica y positivismo tomando como referencia a Gustav Droysen. Finalmente con Gadamer se analizará la importancia de la hermenéutica en la educación.

La relación existente entre filosofía y psicología se remonta a sus mismos orígenes, a lo largo del presente artículo analizaremos su relación en temas claves como la mente, el cerebro, la conciencia y los diversos fundamentos filosóficos en que se basan muchas aseveraciones de la psicología. También se analizará desde la perspectiva de la filosofía de la ciencia y la epistemología la evolución que ha tenido la psicología en sus distintos paradigmas, focalizados especialmente en el funcionalismo.

Después de una visión general del Gorgias de Platón, se hace una presentación del realismo del personaje Calicles y la respuesta de Sócrates, así como de las tesis centrales sobre la justicia en el texto. Posteriormente se sintetizan algunas de los elementos nucleares de la ética de la investigación que compete a los comités de regulación de los estudios clínicos, poniendo énfasis en los vacíos que dejan ver desde la perspectiva filosófica, a la luz del propio texto platónico, y los aportes que este últi mo podría ofrecer, sobre todo desde perspectiva de la prudencia y la equidad griegas.

Se percibe en el mundo académico de la teología y de la praxis pastoral, un giro general y englobante hacia el sujeto, la experiencia, la donación del amor, la misericordia, el mundo vivido de los hombres y la vivencia de la fe en la vida cotidiana de un mundo secularizado. Es un anhelo de salir de la simple conceptualización y de las discusiones sin fin sobre la fe, para dar paso a una vivencia y a una experiencia de lo creído y a un testimonio que lo haga creíble. La revolución que ha propiciado el papa Francisco se fundamenta en una radicalidad del seguimiento de Jesús en la vida diaria, en las cosas sencillas, sin muchos malabares teológicos, y sí con una insistencia grande en el amor misericordioso de Dios. Este artículo quiere presentar algunas reflexiones que ayuden a fundamentar la donación experiencial del amor misericordioso, preguntándose por la experiencia, el lenguaje usado para expresarla y la libertad como respuesta del sujeto llamado en el momento del evento.

Se percibe en el mundo académico de la teología y de la praxis pastoral, un giro general y englobante hacia el sujeto, la experiencia, la donación del amor, la misericordia, el mundo vivido de los hombres y la vivencia de la fe en la vida cotidiana de un mundo secularizado. Es un anhelo de salir de la simple conceptualización y de las discusiones sin fin sobre la fe, para dar paso a una vivencia y a una experiencia de lo creído y a un testimonio que lo haga creíble. La revolución que ha propiciado el papa Francisco se fundamenta en una radicalidad del seguimiento de Jesús en la vida diaria, en las cosas sencillas, sin muchos malabares teológicos, y sí con una insistencia grande en el amor misericordioso de Dios. Este artículo quiere presentar algunas reflexiones que ayuden a fundamentar la donación experiencial del amor misericordioso, preguntándose por la experiencia, el lenguaje usado para expresarla y la libertad como respuesta del sujeto llamado en el momento del evento.