Luis Lopez

Este artículo pretende establecer, desde un estudio fenomenológico de la religión, las patologías o enfermedades socio-culturales que atentan contra el lenguaje de la religión donde prima el poder institucional, la corrupción de sus líderes, el exceso de subjetividad que propicia una religión personal sentimental y los remasterizados fundamentalismos religiosos que se imponen en el escenario de los conflictos violentos. A partir de este ejercicio interpretativo-hermenéutico de la fenomenología y la sociología se describen posibles causales y dilemas a los que está sometida la religión como sistema de credo y que ocultan su papel en la comprensión integral de lo humano. Conviene vislumbrar una acción de deconstrucción y desinstitucionalización de lo religioso para resignificar a Dios como experiencia, la belleza de la llamada y la construcción comunitaria de la fe

La vida social está marcada por el fantasma de lo violento. Y en el contexto colombiano, la violencia no solo es histórica y está antecedida por la injusticia, sino que se ha convertido en lenguaje y en actitud —hay violencias en el rostro, en las palabras y de hecho—. Se cercena el cuerpo, se mata, remata y contrarremata , y lo que queda como resultado es todavía más catastrófico que la violencia en cuanto tal. La indiferencia, el rencor, el odio y la venganza son sus peores hijos y los más prolíficos

En su encierro en un Stalag durante la II Guerra Mundial, Althusser, según declaraba, solamente tuvo al alcance un libro: los Pensées de Pascal, un clásico que por medio de la reflexión religiosa, también planteó problemas epistemológicos, históricos y sociológicos de tal manera que en él se pueden encontrar rasgos “profundamente materialistas” . La influencia de Pascal es obvia y expresa, cuando Althusser le toma prestada la parábola de la conversión religiosa para explicar el fenómeno de la interpelación ideológica. Ahora bien: más profundamente, los textos de Pascal contienen algunas intuiciones que sobrepasan los límites de la teoría althusseriana de la ideología y que se pueden rastrear a la luz del enfoque lacaniano de la teoría psicoanalítica de la ideología tal como ésta es elaborada por los autores de la escuela eslovena

Ante la realidad que circunda, son muchas las voces que denuncian una ruptura entre el espíritu humano y el desarrollo de la cultura. Es inevitable pensar que en la universidad y en la academia pareciese estar presente dicha separación. La universidad y su identidad de lugar para el encuentro y la búsqueda de la verdad humana está siendo asaltada por aquel esquema de empresa al servicio del liberalismo capitalista que denuncia Nussbaum (2010 38), a propósito del informe de la comisión sobre el futuro de la educación superior en Estados Unidos, que le da a la educación la misión de moldear el desarrollo nacional, en términos de crecimiento económico. Los múltiples debates que se han instaurado deben causar una actitud de resistencia a un modelo que instrumentaliza lo que ha defendido la universidad como espacio del sentido y dejan claro una vocación empresarial en la educación superior que la ha convertido en un nodo productivo que ocupa un lugar importante en el crecimiento económico.

Asumimos el problema de la singularidad como categoría filosófica aplicado en las principales variables metafísicas de Platón; primero en su expresión trascendentista, que supone la lectura de las Formas eternas como entidades singulares: luego, en su redimensión en el llamado período crítico, donde se presenta nuestro concepto de manera negativa, como un propiciador de aporías: y, finalmente, en una suerte de lugar intermedio, constituido sobre todo a partir de la ambigua posición de las obras finales del pensador, que sustentan tanto la identidad absoluta de lo metafísica cuanto su traslado a las entidades determinadas. Nuestra idea básica es que la singularidad constituye uno de los aspectos más completos y ricos en posibilidades de la teoría platónica de las Formas, al punto de justificar una evolución de la doctrina, sea desde el punto de vista de su expresión, o desde lo más hondo de su pensamiento.

En su encierro durante la II Guerra Mundial, Althusser, según declaró, solamente tuvo al alcance un libro: los Pensées de Pascal, un clásico que, tras la reflexión religiosa, también planteó problemas epistemológicos, históricos y sociológicos de tal manera que en él se pueden encontrar rasgos “profundamente materialistas”. [1] La influencia de Pascal es expresa, cuando Althusser recoge la parábola de la conversión religiosa para explicar (insuficientemente) el fenómeno de la interpelación ideológica. Pero los textos de Pascal contienen intuiciones que sobrepasan los límites de la teoría althusseriana y que se pueden rastrear a la luz de la teoría psicoanalítica de la ideología tal como ésta es elaborada por los autores de la escuela eslovena. [1] L. Althusser: Filosofía y marxismo. Entrevista por Fernanda Navarro , Madrid, Siglo XXI, 1988, pp. 46-47