Alain Beaulieu

«Jamais l'âme ne pense sans image». C'est dans le sillon de cette pensée d'Aristote que se situe le livre de Wunenburger. L'auteur souhaite ainsi réactiver un questionnement philosophique sur l'image à notre époque de la «fin de l'ère Gutenberg», et donc de la fin de l'ère de l'écrit. Wunenburger passe en revue quelques-unes des grandes conceptions de l'image, de la vision ontologique de Platon au nihilisme de notre époque, avant de marquer leur insuffisance pour ensuite tenter de dégager un nouveau mode d'appréhension de l'image dans sa singularité à travers l'expérience — à résonance mystique — de son «ontophanie». L'étude de l'image devient ainsi le prétexte à une réflexion plus vaste sur l'ontologie et ses possibilités à notre époque.

Résumé L’incarnation phénoménologique a-t‑elle, dès Husserl, une origine christique? Ce qu’on a appelé le tournant théologique de la phénoménologie amorcé dans les années 1960 en France obéirait bien plutôt, en ce cas, à l’inspiration du mouvement phénoménologique dès ses débuts. On explore ici cette question, en mettant la chair phénoménologique à l’épreuve de l’athéisme de Deleuze et du thème du « corps sans organes » issu du rapport conflictuel d’Antonin Artaud avec la mystique chrétienne, et en remontant à la crise ouverte par Arius ainsi qu’au Concile de Nicée.Does phenomenological incarnation have, already in Husserl, a Christian origin? What has been called the theological turn of phenomenology in the nineteen-sixties in France would in that case be much more in line with the initial inspiration of phenomenology. Exploring this question, we try here to put phenomenological flesh to the test of Deleuze’s atheism and of the theme of a “body without organs” resulting from the conflict between Antonin Artaud and Christian mysticism, and to consider anew both the crisis generated by Arius and the teachings of the Council of Nicaea.

L’enjeu de Matière et mémoire de Bergson consiste à repenser le dualisme classique de l’âme et du corps pour en exposer un terme médiateur satisfaisant. Bergson souhaite ainsi mettre en échec à la fois l’idéalisme de type berkeleyen pour qui la réalité se ramène absolument à la subjectivité percevante et le réalisme de Descartes pour lequel l’objet se réduit à de la pure matière étendue. S’il faut repenser les termes du dualisme c’est aussi parce que les données du problème doivent être modifiées. Ce n’est pas la perspective cartésienne d’un dualisme de substances composé d’une âme inétendue et d’un corps étendu qui intéresse surtout Bergson. Aussi longtemps qu’on en reste au critère spatial pour définir les termes du dualisme, ceux-ci ne pourront jamais être adéquatement rapprochés. C’est au niveau du temps et plus précisément de la durée, c’est-à-dire de la continuité indivisible du réel où passé et présent se confondent et dont l’intuition nous donne l’accès, que le dualisme pourra trouver une forme d’unité.

Gilles Deleuze exprime un besoin de philosophie apte à révolutionner les manières convenues de pratiquer la philosophie. Il souhaite mettre un terme au cycle des interprétations pour mieux expérimenter les forces impersonnelles, associe l'histoire de la philosophie à l'" agent de pouvoir " dans la pensée, et formule ce curieux désir de sortir de ta philosophie par ta philosophie. Ses monographies d'auteurs ont pourtant acquis le statut de " classiques " de la philosophie. Deleuze prend également part, à sa manière, aux grands débats de son temps en situant son travail dans le courant de la métaphysique occidentale. D'où la nécessité d'interroger l'héritage philosophique de Deleuze, dix années après la disparition de fauteur. Les contributions réunies ici ouvrent de nouvelles pistes en étudiant les rapports complexes de Deleuze à notre tradition et en récusant aussi toute tentative de réduction de la pensée deleuzienne à un simple moment historique. Contributions de Manola Antonioti, Alain Beaulieu, Constantin Boundas, Olivier Fahle, Stéfan Leclercq et Arnaud Viltani.