Alain Beaulieu

Manola Antonioli se donne pour tâche d'élucider la nature du rapport controversé de Deleuze avec l'histoire de la philosophie. Pour ce faire, elle passe en revue chacune des monographies que Deleuze a consacrées aux philosophes: Hume, Nietzsche, Bergson, Kant, Spinoza et Leibniz. Seul Foucault, qui fait l'objet de la dernière étude d'auteur de Deleuze, manque à l'appel. Lorsqu'il revient sur les figures de la tradition, Deleuze est impétueux et les textes dont il s'occupe font l'objet d'une violence interprétative qui rend les auteurs étudiés méconnaissables du point de vue des commentaires canoniques. Les acteurs de l'histoire de la philosophie sont essentiels à la définition de la modernité deleuzienne. Mais l'exigence de tracer un portrait ressemblant des philosophes du passé n'est pas maintenue. À propos de ses habitudes exégétiques peu orthodoxes, Deleuze affirme vouloir faire un enfant à un auteur qui soit bien le sien mais qui soit aussi étranger à ses préoccupations premières. Les tableaux deleuziens sont toujours «anexacts» au sens husserlien où le critère de l'exactitude est périmé. Mais contrairement à la doctrine husserlienne, le souci deleuzien d'anexactitude est motivé par le renoncement à toute idée de progrès dialectique de l'histoire. Deleuze refuse de tracer une lignée philosophique à la manière idéaliste où tous les auteurs correspondraient entre eux à travers un sens global et unificateur. Il tente plutôt de dégager le caractère singulier des philosophes en analysant librement un ou quelques-uns des concepts qui font irruption au cours de l'histoire. Ainsi en va-t-il pour le Spinoza de Deleuze tout entier contenu dans la notion d'expression alors que le terme ne fait l'objet d'aucune définition par l'auteur de L'Éthique, ou encore son Leibniz qui devient le dramaturge d'une théorie de la «compossibilisation des incompossibles» de prime abord incompatible avec l'idéal leibnizien d'harmonie préétablie. C'est toujours à un problème particulier soulevé par un philosophe et jamais à une vérité éternelle que Deleuze tente de raccrocher sa pensée. Comme l'affirme très justement Antonioli

Derrida’s intellectual itinerary shows a progressive reconciliation with Lévinas’ ethical thinking. “Violence and Metaphysics”, one of Derrida’s earlier essays, was highly critical of Lévinas’ “phallotheology”, whereas his later works were more receptive to the Levinasian analysis on hospitality, “cities of refuge” (villes-refuges) and justice. This essay will discuss the mutual terminological exchanges between Derrida and Lévinas as well as some divergences between the two thinkersregarding the deconstruction project. Finally, we will see how Derrida distinguishes himself from Lévinas’ ethics by bringing an end to the search for the conditions of possibility of experience in favour of a more radical experience of the impossible and the inconditional.

Ce livre est la réédition d'un essai de Kremer-Marietti paru pour la première fois en 1972 chez UGE dans la collection «10/18» et alors intitulé L'homme et ses labyrinthes. Essai sur Friedrich Nietzsche. L'auteure, qui a déjà consacré plusieurs livres à la pensée de Nietzsche, n'a apporté aucune modification par rapport à l'édition originale, dont elle conserve même la pagination. Nietzsche: l'homme et ses labyrinthes est à situer dans le contexte de la renaissance des études nietzschéennes en France dans les années soixante et soixante-dix. Ce retour à Nietzsche montre les signes d'une forte résistance face à l'interprétation heideggerienne. Rappelons brièvement que Heidegger, dans les cours qu'il consacre à Nietzsche entre 1936 et 1946 et qui furent publiés une quinzaine d'années plus tard en Allemagne, fait de l'auteur d'Ainsi parlait Zarathoustra l'ultime métaphysicien occidental. Heidegger jette un discrédit sur la philosophie nietzschéenne en voyant en elle le soubassement de tout l'édifice métaphysique fondé sur une puissante volonté de domination de l'étant dans sa totalité et oublieuse de la question plus fondamentale de l'être. La traduction française de ces cours, en 1971, a contribué à raviver l'intérêt pour la pensée nietzschéenne à l'ouest du Rhin, où les spécialistes tentent de sauver Nietzsche de l'interprétation «destinale» avancée par Heidegger. C'est dans cette atmosphère de protestation que Kremer-Marietti se propose de mettre au jour les conditions originales de l'épistémologie nietzschéenne.

Depuis le milieu des annees 1960, les etudes spinozistes ont pris un nouvel essor sous l'impulsion du courant marxiste qui a vu dans le programme de liberation des collectivites pense par Spinoza le projet politique le plus apte ä assurer une reponse ä la crise de legitimite du marxisme. Dans la foulee de certaines intuitions de Althusser, et ä la lumiere de la conceptualite spinoziste, plusieurs penseurs (notamment Deleuze, Negri, Macherey, Matheron et Virno) ont ainsi propose un nouveau modele d'organisation de la vie en commun. Ces acteurs de la renaissance spinoziste redigent, en quelque sorte, le chapitre conclusif de la derniere ceuvre de Spinoza (i.e. le Tratte politique reste inacheve) en definissant les nouvelles conditions de la democratic ä l'heure de la deterritorialisation generalisee marquee par l'abolition des frontieres nationales (economie mondiale, reseaux informatiques, etc.). Ce contexte offre l'occasion de repenser la politique en radicalisant les propos de Spinoza et en faisant jouer les notions de "puissance" et de "multitude" non seulement contre les concepts de "pouvoir" et de "peuple" qui en sont venus ä dominer le champ de la reflexion en philosophic politique, mais egalement contre les philosophies de l'histoire fondees sur la dialectique et la teleologie. Apres avoir decrit brievement quelques-uns des principaux enjeux de la politique spinoziste et avoir presente les nouveaux ennemis du spinozisme (neo-liberalisme et marxisme ideologique), nous ferons une genealogie de la refondation neo-spinozienne de Marx (Althusser, Deleuze, Negri) avant de repondre ä la question "Que faire?". II s'agira alors de determiner le role de l'Etat et de situer cette pensee politique par rapport ä l'utopie revolutionnaire. Ce parcours contribuera ä mieux definir les fondements et les implications de la democratic non-representative qui est au cceur des revendications de la renaissance spinoziste.

Derrida’s intellectual itinerary shows a progressive reconciliation with Lévinas’ ethical thinking. “Violence and Metaphysics”, one of Derrida’s earlier essays, was highly critical of Lévinas’ “phallotheology”, whereas his later works were more receptive to the Levinasian analysis on hospitality, “cities of refuge” (villes-refuges) and justice. This essay will discuss the mutual terminological exchanges between Derrida and Lévinas as well as some divergences between the two thinkersregarding the deconstruction project. Finally, we will see how Derrida distinguishes himself from Lévinas’ ethics by bringing an end to the search for the conditions of possibility of experience in favour of a more radical experience of the impossible and the inconditional.