Alain Beaulieu

This article aims at understanding the North-American reception of Foucault’s Folie et déraison. After showing how American conceptions of social control facilitated the integration of Foucauldian thinking in North-American academia, I examine the ways by which the advocates of anti-psychiatry and the historians of psychiatry read Folie et déraison, which became emblematic for French Theory. I then present various Anglo-American critiques of Folie et déraison and defend the persistence of a “Foucauldian spirit” against the sci-entifization of psychiatry. All this allows for an assessment of the legacy of Folie et déraison in the North American debates.

The shift in Foucault’s work from genealogy to ethics finds consensus among Foucault scholars. However, the motivations behind this transition remain either misunderstood or understudied in large part. Foucault’s recently published or soon-to-be translated 1977/—9 lectures (published as Security, Territory, Population and as The Birth of Biopolitics) offer new elements for understanding this dense and uncharted period along Foucault’s itinerary. In this article, the author argues that Foucault’s interpretation of the liberal tradition, which is at the core of the 1977—9 lectures, must be examined in combination with Foucault’s other major interests in the late 1970s, namely the Iranian Revolution and Kant. The discovery of spirituality (Iran), the valorization of an autonomous subject (Kant) and the call for a tolerant environment towards minority practices (liberalism) pave the way for the later Foucault’s ethics, which are grounded in spiritual exercises and means of liberating the subject.

L'œuvre de Deleuze contient encore beaucoup de mystères. L'unité de la philosophie deleuzienne est-elle à chercher du côté d'une ontologie? Constitue-t-elle une ardente défense de l'immanence radicale? S'agit-il plutôt d'une philosophie du virtuel? Le consensus fait défaut autour de cette œuvre polymorphe. K. Ansell Pearson prend ici le parti de placer l'entreprise deleuzienne sous la bannière du vitalisme. Cet aspect de l'œuvre deleuzienne avait bien sûr déjà été remarqué. De manière explicite, Deleuze condamne lui-même l'idéalisme au nom des forces de la vie. L'auteur ne nous apprend donc rien de neuf en assimilant le deleuzisme à la dernière des grandes pensées vitalistes. Là où il innove, c'est en donnant une consistance à l'ensemble des concepts biophilosophiques du système deleuzien. Des notions insuffisamment problématisées par les interprètes qui se contentent le plus souvent de reproduire la langue deleuzienne sans en penser la cohérence d'ensemble. C'est ainsi que les notions de devenir-animal, de vie anorganique et de corps sans organes trouvent un sens à travers l'idée avancée par l'auteur d'une «vie germinale».

The Deleuzean literature paid relatively little attention to the relationships between Deleuze and cosmology. Yet, Deleuze remains one of the few key contemporary philosophers who stayed connect- ed to the cosmological tradition. The expression of this interest and the contribution to this domain can be found, for example, in his borrowing of James Joyce’s neologism “chaosmos,” admiration for Whitehead’s essay on cosmology, or, following Artaud and Blanchot, in his appeal for an outside of any exteriority. This paper discusses Deleuze’s original cosmological way of thinking and delineates Deleuze’s own cosmological affectivity.

There was a wide range of in memoriam and homages published in the years following Deleuze's suicide. However, none of them succeeded in grasping ‘the evential’ aspect of his death. This paper identifies a series of errors in the literature on Deleuze's death. It also suggests a way to overcome them by considering a singular encounter between Alice's passage through the looking glass and Deleuze's defenestration, which both took place on 4 November. We will show how a new conception of death as event comes out of this unseen connection.

Résumé L’incarnation phénoménologique a-t‑elle, dès Husserl, une origine christique? Ce qu’on a appelé le tournant théologique de la phénoménologie amorcé dans les années 1960 en France obéirait bien plutôt, en ce cas, à l’inspiration du mouvement phénoménologique dès ses débuts. On explore ici cette question, en mettant la chair phénoménologique à l’épreuve de l’athéisme de Deleuze et du thème du « corps sans organes » issu du rapport conflictuel d’Antonin Artaud avec la mystique chrétienne, et en remontant à la crise ouverte par Arius ainsi qu’au Concile de Nicée.Does phenomenological incarnation have, already in Husserl, a Christian origin? What has been called the theological turn of phenomenology in the nineteen-sixties in France would in that case be much more in line with the initial inspiration of phenomenology. Exploring this question, we try here to put phenomenological flesh to the test of Deleuze’s atheism and of the theme of a “body without organs” resulting from the conflict between Antonin Artaud and Christian mysticism, and to consider anew both the crisis generated by Arius and the teachings of the Council of Nicaea.

L’enjeu de Matière et mémoire de Bergson consiste à repenser le dualisme classique de l’âme et du corps pour en exposer un terme médiateur satisfaisant. Bergson souhaite ainsi mettre en échec à la fois l’idéalisme de type berkeleyen pour qui la réalité se ramène absolument à la subjectivité percevante et le réalisme de Descartes pour lequel l’objet se réduit à de la pure matière étendue. S’il faut repenser les termes du dualisme c’est aussi parce que les données du problème doivent être modifiées. Ce n’est pas la perspective cartésienne d’un dualisme de substances composé d’une âme inétendue et d’un corps étendu qui intéresse surtout Bergson. Aussi longtemps qu’on en reste au critère spatial pour définir les termes du dualisme, ceux-ci ne pourront jamais être adéquatement rapprochés. C’est au niveau du temps et plus précisément de la durée, c’est-à-dire de la continuité indivisible du réel où passé et présent se confondent et dont l’intuition nous donne l’accès, que le dualisme pourra trouver une forme d’unité.

Gilles Deleuze exprime un besoin de philosophie apte à révolutionner les manières convenues de pratiquer la philosophie. Il souhaite mettre un terme au cycle des interprétations pour mieux expérimenter les forces impersonnelles, associe l'histoire de la philosophie à l'" agent de pouvoir " dans la pensée, et formule ce curieux désir de sortir de ta philosophie par ta philosophie. Ses monographies d'auteurs ont pourtant acquis le statut de " classiques " de la philosophie. Deleuze prend également part, à sa manière, aux grands débats de son temps en situant son travail dans le courant de la métaphysique occidentale. D'où la nécessité d'interroger l'héritage philosophique de Deleuze, dix années après la disparition de fauteur. Les contributions réunies ici ouvrent de nouvelles pistes en étudiant les rapports complexes de Deleuze à notre tradition et en récusant aussi toute tentative de réduction de la pensée deleuzienne à un simple moment historique. Contributions de Manola Antonioti, Alain Beaulieu, Constantin Boundas, Olivier Fahle, Stéfan Leclercq et Arnaud Viltani.