Luiz Carlos Mariano Da Rosa

This research introduces a non-reductionist ontological model designed to overcome the explanatory gap in contemporary philosophy of mind. By establishing a rigorous logical-ontological isomorphism between the foundations of quantum mechanics and existential phenomenology, we demonstrate how David Chalmers’s "Hard Problem of Consciousness" represents a category mistake rooted in Newtonian mechanistic cartesianism. Drawing from the pioneering work of Prof. Dr. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, this study dissolves the dualism between physical matter and subjective qualia, repositioning the human Dasein as the fundamental cosmic measurement operator. The methodology operates through a strict structural mapping between the Wave-State (Ψ) as the transphenomenal Abyssality (Apeiron), the Measurement Operator (M̂) as the Intersubjective Gaze, and the Quantum Collapse (|ϕₖ⟩) as the finite ontic phenomenon. It introduces the "Ontological Triad of Becoming" (Possibility, Possible Possibility, and Ex-possibility) to formalize the mathematical-existential mechanism of finitude, ultimately establishing that consciousness and matter are complementary faces of the synthetic totality of the One.

This research introduces a non-reductionist ontological model designed to overcome the explanatory gap in contemporary philosophy of mind. By establishing a rigorous logical-ontological isomorphism between the foundations of quantum mechanics and existential phenomenology, we demonstrate how David Chalmers’s "Hard Problem of Consciousness" represents a category mistake rooted in Newtonian mechanistic cartesianism. Drawing from the pioneering work of Prof. Dr. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, this study dissolves the dualism between physical matter and subjective qualia, repositioning the human Dasein as the fundamental cosmic measurement operator. The methodology operates through a strict structural mapping between the Wave-State (Ψ) as the transphenomenal Abyssality (Apeiron), the Measurement Operator (M̂) as the Intersubjective Gaze, and the Quantum Collapse (|ϕₖ⟩) as the finite ontic phenomenon. It introduces the "Ontological Triad of Becoming" (Possibility, Possible Possibility, and Ex-possibility) to formalize the mathematical-existential mechanism of finitude, ultimately establishing that consciousness and matter are complementary faces of the synthetic totality of the One.

Dwelling on freedom as a keeping oneself out of the reach of being and keeping oneself immune to its action in a beyond a nothingness, Sartre points to anguish as the recognition of a possibility as its possibility and identification of the rupture in relation to its essence by nothingness. In this way, anguishing oneself in front of oneself is what imposes itself on freedom in a movement that encloses nothingness as "why", being the recognition by the human existent of a possibility as its possibility. Since anguish consists in the reflexive capture of freedom by itself, the being emerges "as" anguish "being-anguish" in order to escape from anguish, as Sartre argues, who points out the original act through which the existing human being is for itself its own nothingness as that which imposes itself on discovery in absolute immanence as pure subjectivity of the instantaneous cogito in a process that encloses the question involving consciousness and its modus essendi as its foundation which makes it possible for the human existent to appear in the world as the being that is its own nothingness and as the being through which nothingness comes into the world. Thus, in view of Sartre's theoretical-conceptual construction as the encounter with oneself in the future and the possibility of not finding oneself, to the extent that it points out a being for whom in one's own being the awareness of the nothingness of one's being between bad faith and lies is imposed, Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, In line with the hermeneutic-phenomenological ontological-existential principle, he stresses that, if we are-anguish-to-escape-from-it in the unity of the same consciousness, the possibility of bad faith implies the need for the unity of being and nonbeing, that is, being-for-non-being, converging towards the identification of consciousness through a definition that is not circumscribed by the boundaries of a being for which its being is imposed in its own being, while this being implies another being that does not concomitantly remaining under the aegis of a being for whom in his own being the consciousness of the nothingness of his being is imposed.

This synoptic working paper introduces the Pan-Ontological Quantum-Existential Paradigm, a framework aimed at the structural deconstruction of subjectivist metaphysics and the classic Eleatic identity principle. By directly challenging David Chalmers’s Hard Problem and Explanatory Gap, this research exposes the category mistake of treating consciousness and qualitative states (qualia) as a positive, computational repository of functional data. Drawing from the transphenomenal hermeneutics formulated by Prof. Dr. Luiz Carlos Mariano da Rosa, we argue that what the analytical tradition isolates as a "missing positive datum" is, ontologically, the Nothingness—the primordial non-given (não-dado) that sustains the very clearing (Aletheia) of existence. Through a cross-disciplinary integration of early Greek physis (Anaximander, Parmenides, Heraclitus), existential phenomenology (Sartre and Heidegger), clinical-phenomenological thresholds (Alzheimer's disease), and the Copenhagen Interpretation of quantum mechanics (Heisenberg and Bohr), this paper previews a total dissolution of the Cartesian res extensa. It refutes the techno-functionalist reduction of the human being into a mechanical automaton, demonstrating its catastrophic ethical collapse (Brentano and Hobbes). This synopsis serves as an open invitation to the international scientific community for a major ontological paradigm shift, ahead of the forthcoming release of the full-length treatise.

Detendo-se na liberdade como um manter-se fora do alcance do sere um guardar-se imune a sua ação em um para além de um nada, Sartre assinala a angústia como reconhecimento de uma possibilidade como sua possibilidade e identificação da ruptura em relação a sua essência pelo nada. Dessa forma, angustiar-se diante de sié o que se impõe à liberdade em um movimento que encerra o nada enquanto “porquê”, tratando-se de reconhecimento pelo existente humano de uma possibilidade como sua possibilidade. Consistindo a angústia na captação reflexiva da liberdade por ela mesma, o seremerge “como” angústia “sendo-angústia” para da angústia fugir, conforme defende Sartre, que assinala oato original através do qual o humano existente é para si mesmo seu próprio nadacomo o que se impõe à descoberta na imanência absoluta enquanto subjetividade pura do cogito instantâneo em um processo que encerra a questão envolvendo a consciência e o seu modus essendicomo fundamento que possibilita ao existente humano surgir no mundo como o ser que é seu próprio nada e como o ser através do qual o nada vem ao mundo. Assim, tendo em vista a construção teórico-conceitual de Sartre como o encontro consigo mesmo no porvir e a possibilidade de não achar-se, na medida em que assinalaum ser para o qual em seu próprio ser impõe-se a consciência do nada de seu ser entre a má-fé e a mentira, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, em consonância com o princípio hermenêutico-fenomenológico-ontológico-existencial,sublinha que,se somos-angústia-para-dela-fugir na unidade de uma mesma consciência, a possibilidade de má-fé implica a necessidade da unidade do ser e do não ser, isto é, o ser-para-não ser, convergindo para a identificação da consciência através de uma definição que não se circunscreve as fronteiras de um ser para o qual em seu próprio ser impõe-se o seu ser enquanto este ser implica um outro ser que não si mesmo, mantendo-se concomitantemente sob a égide de um ser para o qual em seu próprio ser impõe-se a consciência do nada de seu ser.

This paper proposes a paradigm shift away from conventional psychotherapeutic models of the Cartesian-Freudian clinical-medical psychology and Jean-Paul Sartre’s gnosiological voluntarism. Grounded in the Neo-Post-Existentialist Epistemology and Tragic-Transphenomenal Hermeneutics formulated by Prof. Dr. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, this work introduces the construct of Clinico-Ontological Practice. It demonstrates that the contemporary proliferation of nosologies and clinical taxonomies (expressed in the acronyms of "disorders" such as ADHD, GAD, and ODD) operates a dual ontological violence: the reification of the existential flow and the imprisonment of the subject under the primacy of knowledge. In opposition to the "ethics of management" and the sanitary cure of the Ego, the hermeneutic-phenomenological-ontological-existential principle rehabilitates the status of the existing as the clearing of Being (Dasein). Decision and choice—originally rescued in Kierkegaardian anxiety—are transposed from cognitive calculation to the movement of originary emancipation, culminating in the suprapersonal and indissociable triad: "freedom-is-I", "death-is-I", and "meaning-is-I". It concludes that authentic cure does not reside in symptomatic remission or functional training, but in the lucid reconciliation of the existing with their own fundamental abyssalism, establishing the advent of the Homo Poeticus.

Tendo em vista que a lei de ser em relação ao sujeito cognoscente consiste em ser-consciente, a consciência, segundo Jean-Paul Sartre, sobrepõe-se ao status de modo particular de conhecimento enquanto sentido interno ou conhecimento como conhecimento de si, constituindo a dimensão de ser transfenomenal. Dessa forma, baseado no princípio fenomenológico-ontológico-existencial, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa se detém na relação entre o fenômeno de ser e o ser do fenômeno e na irredutibilidade do ser do fenômeno ao fenômeno do ser, assinalando o processo que sobrepõe o ser do fenômeno à condição fenomênica e converge para a consciência enquanto ser cognoscente enquanto é em um movimento que escapa ao enquanto é conhecido, transpondo as fronteiras da preeminência do conhecimento. Se a consciência emerge como consciência de alguma coisa em um processo cujo ser implica um ser que encerra a si como não consciente e transfenomenal, o que se impõe, segundo Sartre, não é senão a consciência como um ser que encerra a questão do seu ser enquanto ser que implica outro ser que não si mesmo. Assim, detendo-se no acontecimento da aparição do existente humano em relação ao ser enquanto descoberta de um mundo e a negação como momento essencial e primordial, o artigo assinala o motivo pelo qual o existente humano em seu ser implica a possibilidade de aparição do nada em um processo que encerra a liberdade como condição para a nadificação do nada.

Detendo-se na angústia enquanto existência como possibilidade, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa mostra que, tal qual em seu emergir caracteriza-se como aquilo que guarda condição de estranheza, Kierkegaard assinala que a sua emergência consiste em um sentimento de risco que em condição de imanência se impõe a toda possibilidade como tal enquanto sentimento puro da possibilidade em face da liberdade como determinação fundamental do devir e o caráter contingente do possível, o que implica a realidade da liberdade enquanto possibilidade para a possibilidade, que encerra dois caminhos, a saber, o suicídio ou a fé. Dessa forma, baseado no princípio fenomenológico-ontológico-existencial, o artigo sublinha que Heidegger assinala que não é senão a angústia que instaura e antes inaugura o abrir o mundo como mundo, a qual, longe de se deter em angústia-com, implica também angústia-por que, remetendo a pre-sença para aquilo pelo que a angústia se angustia, a saber, o seu próprio poder-ser-no-mundo. E, finalizando, o artigo destaca que, tendo como princípio teórico-conceitual a perspectiva de que a liberdade é o ser da consciência, Sartre se detém na questão se há consciência enquanto consciência de liberdade, como pressuposto, e qual é a forma desta consciência, assinalando que, constituindo-se angústia o locus que possibilita ao existente humano a consciência de sua liberdade, não é senão o que perfaz o modus essendi da liberdade como consciência de ser.

Constituindo-se o objeto ou conteúdo da pregação neotestamentária, a salvação é disponibilizada pelo kerygma enquanto proclamação do Evangelho que encerra o ato salvífico de Deus e implica uma exortação à conversão que tem como fundamento a pessoa e a obra de Jesus como Cristo e Senhor e Filho de Deus e os fatos soteriológicos da sua morte e ressurreição. Dessa forma, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, diante da questão envolvendo a primazia seja da tradição histórico-cristológica, seja da prédica pneumático-cristológica, assinala que a pregação converge para a comunicação kerygmática enquanto anúncio público em relação a promessa e as reivindicações do evento salvífico, convergindo para uma tradição que testemunha processos salvíficos a partir da fé, constituindo o Evangelho tradição pneumático-kerygmática. Assim, a pesquisa se detém no kerygma cristológico como acontecimento que encerra Deus como loquitur em Barth, que consiste em um anúncio envolvendo um acontecimento por se realizar (Ankündigung) em um processo que pressupõe que Deus fala através de uma relação que atribui ao humano a função de anunciar (Ankündigen) tal situação. Sobrepondo-se ao sentido que encerra o kerygma de Jesus como o Messias enquanto conteúdo que se impõe à tradição veterotestamentária sob a acepção de um valor ético-religioso e literário-teológico adicional, a proclamação, de acordo com Bultmann, constitui a mensagem primária e básica que imprime o seu caráter seja em relação à tradição antiga seja no que tange à pregação de Jesus em um processo que mantém todo o passado sob outro princípio interpretativo. Dessa forma, sobrepondo-se aos fenômenos históricos e a sua mera descrição, Bultmann elabora uma construção teológico-filosófica que através do recurso ao pensamento científico e a instauração de uma interpretação existencial encerra a pretensão de assinalar o verdadeiro sentido da mensagem, convergindo para as fronteiras que expõem a situação atual do ser humano e a necessidade de fé enquanto decisão e obediência. Nesta perspectiva, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que, correlacionando o aspecto histórico da Escritura e a sua condição de logos, Rudolf Bultmann instaura um procedimento exegético-hermenêutico que traz como base a pesquisa histórico-crítica da Escritura e impõe a interpretação do logos como kerygma em um processo que envolve as possibilidades de conhecimento imbricadas em um determinado contexto histórico-cultural e implica a necessidade de corresponder à cosmovisão da epocalidade em curso. Dessa forma, baseado na análise crítica de Paul Ricoeur, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa se detém na desmitologização enquanto distinção entre kerygma e mito em um movimento que se sobrepõe ao artifício mitológico e converge para a interpelação do seu sentido originário através de um processo que, afinal, requer a sua permanência sob o horizonte da interpretação. Assim, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que Ricoeur mostra que Bultmann prescinde da reflexão envolvendo a linguagem lato sensu como objeto, sobrepondo à linguagem do mito a linguagem da fé em um movimento que, embora pretenda se sobrepor ao sacrificium intellectus, converge, afinal, para uma construção que tende a exigir o sacrificium intellectus nas fronteiras da desmitologização e na linguagem da fé que está implicada em seu processo.

A pesquisa do Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, no Capítulo 1, Do múltiplo existente no uno conceitual da epistemologia de Platão e a teoria analítica da ciência e a dialética aristotélica, se detém nas fronteiras da teoria aristotélica do conhecimento, que acena com a transposição da dicotomia platônica à medida que critica o suprassensível e propõe a imanência do inteligível em relação ao mundo sensível através de uma leitura que converge para identificar a substância individual, unidade de matéria e de forma, como a única realidade, emergindo, nesta perspectiva, a ciência das quatro causas para justificar a mudança cujo princípio em si mesmos os seres da natureza carregam, tornando-se o Organon no âmbito do referido projeto o único instrumento capaz de possibilitar a constituição da estruturalidade científica. No Capítulo 2, Do verdadeiro método de experiência entre a vela e o caminho em Bacon, o texto se detém no método baconiano, que emerge através do Novum Organum (ou Verdadeiras Indicações acerca da Interpretação da Natureza) e acena com a pretensão de possibilitar o verdadeiro progresso da ciência, que demanda, em suma, a erradicação das predisposições para o erro, dos preconceitos e das noções falsas que impedem o acesso à verdade, dos “ídolos”, enfim, segundo a leitura de Bacon, que propõe o controle científico sobre a natureza como fator determinante da harmonia e do bem-estar dos homens, conforme o ideal exposto no trabalho intitulado Nova Atlântida, que converge para caracterizar o saber como uma construção coletiva, desenhando um horizonte que se impõe ao processo formativo-educacional, à medida que estabelece uma relação envolvendo conhecimento e poder que guarda raízes nas fronteiras da experiência. No Capítulo 3, Da ”revolução copernicana” em Kant e o verdadeiro “idealismo transcendental”, a investigação se detém nas implicações epistemológicas da revolução copernicana de Immanuel Kant, cuja perspectiva, emergindo das fronteiras que inter-relacionam o racionalismo de Leibniz, o empirismo de Hume e a ciência positiva físico-matemática de Newton, instaura o horizonte do idealismo transcendental, estabelecendo a correlação fundamental envolvendo o sujeito e o objeto do conhecimento. Se a leitura da epistemologia clássica e a perspectiva dos adeptos do “empirismo lógico” assinalam que a ciência demanda a exclusão de tudo aquilo que não se impõe ao horizonte que envolve a dedutibilidade analítica e a verificabilidade, Karl Popper, conforme assinala o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa no Capítulo 4, Popper e a objetividade do conhecimento científico: a ciência provisória e a verdade temporária, defende que mais do que saber quando e em que condição uma teoria dialoga com a verdade a relevância não acena senão para a demarcação entre ciência e não ciência, particularmente no tocante às fronteiras que abrangem a ciência que carrega autenticidade (que emerge através da construção de Newton, submetida ao aperfeiçoamento e à correção de Einstein) e as ideologias (marxismo e psicanálise), tornando-se imprescindível a busca de uma resposta para a questão referente ao critério capaz de estabelecer o estatuto científico de um universo teórico ou de um enunciado.

Atribuindo à ironia a possibilidade de exercício e desenvolvimento da liberdade subjetiva, Kierkegaard, de acordo com o exposto pelo Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa no Capítulo 1, sublinha a negatividade absoluta como característica do referido processo em Sócrates, convergindo para assinalar o absoluto e irredutível valor do indivíduo em um movimento que implica o início absoluto da vida pessoal entre criar-se (poeticamente) e deixar-se criar (poeticamente). Dessa forma, contrapondo-se à dissolução da existência humana nas fronteiras da pura conceituação intelectual, Kierkegaard assinala a tensão inaplacável entre existência e transcendência em um movimento que implica a interioridade e guarda correspondência com a necessidade de tornar-se subjetivo, tendo em vista a perspectiva que defende que a verdade consiste na transformação do sujeito em si mesmo entre a vertigem da liberdade e o paradoxo da fé em um processo que encerra angústia e desespero e converge para a transição do ético ao religioso. Nesta perspectiva, baseado na ordem de Deus para sacrificar o seu filho, Isaque, Abraão, conforme mostra o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa no Capítulo 2, instaura uma nova experiência existencial na medida em que, segundo o referencial teórico de Mircea Eliade, através do ato de fé produz a superação da condição mítico-religiosa, que encerra um movimento que reatualiza a história sagrada e alcança o real e o significativo por intermédio dos gestos arquetípicos e práticas mágico-religiosas do homo religiosus. Dessa forma, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que o ato de fé de Abraão converge para uma relação absoluta com o Absoluto, conforme a leitura teológico-filosófica de Kierkegaard, em um exercício que se sobrepõe à instância do geral e consiste no paradoxo entre a paixão infinita da interioridade e a incerteza objetiva, perfazendo um movimento que envolve o recurso ao infinito e implica o regresso ao finito e a sua conquista e encerra uma tensão inaplacável entre existência e transcendência que acena com a necessidade da intervenção do Eterno no temporal por intermédio da manifestação do Deus-Homem Jesus Cristo na medida em que é este acontecimento que, de acordo com a perspectiva teológico-bíblica católico-protestante, possibilita a realização de um novo ser e de um novo modo de existência.

Caracterizando a existência como um processo de escolha e decisão que converge para a constituição do sujeito como tal, Kierkegaard atribui à existência a condição de um projeto em uma construção que encerra diferentes possibilidades existenciais fundamentais, como os estádios estético, ético e religioso. Dessa forma, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa assinala que, constituindo-se uma dimensão em cujo estádio a procura do sentido ou a busca do absoluto circunscreve-se à imanência, o modo existencial estético caracteriza-se como a fruição da subjetividade consigo própria através do instante do prazer sensual em um movimento que implica a sedução como esforço de conquista de si que, contudo, escapa ao seu poder em uma relação que converge para o desespero, haja vista que a renovação de forma indefinida da condição originária do amor esgota-se na generalização. E se o estágio ético encerra a integração na comunidade social através da institucionalização da repetição como um modo de vida baseado na objetividade e na racionalidade, a conformação do sujeito ao modus vivendi e ao modus essendi do geral implica a harmonização da sua subjetividade com a generalidade do bem e do mal por meio de um processo que se torna incapaz de resolver a questão da sua desordem existencial. Assim sendo, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa mostra que, se a virtude moral que o ético impõe converge para a impossibilidade de superação do desespero que caracteriza a busca do absoluto na imanência, a atitude religiosa, abdicando da realidade em sua totalidade finita em função da relação absoluta com o Absoluto, demanda a suspensão teleológica do ético e tende a instaurar a autenticidade existencial através de um movimento que mantém correspondência com a fé como o “salto” que implica a consciência de si em sua singularidade e a espiritualidade individual. Nesta perspectiva, investigando o dever ético do Herói Trágico e a sua virtude moral em um processo que envolve o sacrifício ao geral e sobrepõe o universal ao singular, o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa, baseado na perspectiva teológico-filosófica de Kierkegaard, estabelece a distinção entre Agamêmnon e Abraão, o Cavaleiro da Fé e a sua relação absoluta com o Absoluto através de um ato que o mantém para além do geral e da sua mediação e implica a suspensão temporária do ético em um movimento de resignação infinita em face do dever absoluto que converge para o paradoxo absoluto da fé e encerra a espiritualidade individual como base da existência autêntica. Dessa forma, baseado em uma pesquisa bibliográfica que, segundo a perspectiva ético-religiosa, encerra as contribuições de Almeida; Valls (2007), Gouvêa (2009), Hegel (1997), Jaspers (1958) e Kierkegaard (1979; 2013), e que, de acordo com a visão teológico-filosófica, tem como referência os trabalhos de Buswell Jr. (2005), Jaspers (1958), Kierkegaard (2013), Le Blanc (2003) e Mariano Da Rosa (2018), e que traz, conforme a concepção bíblico-teológica, as investigações de Calvino (2006), Bultmann (2008), Eliade (1992), Gilles (1971), House (2005), Kierkegaard (2009), Mariano Da Rosa (2018), Mcgrath (2005), Tillich (1982) e Williams (2011), o Prof. Luiz Carlos Mariano Da Rosa se detém na superação do desafio do desespero da relação envolvendo o princípio moral e a ordem de Deus em uma experiência existencial que engendra a espiritualidade individual e a consciência da singularidade, assinalando o processo que torna Abraão pai espiritual de todo aquele que crê e que, fundamentado na leitura bíblico-teológica católico-protestante, demanda a manifestação do Deus-Homem Jesus Cristo como a encarnação do Lógos em um movimento que pressupõe um novo ser e um novo modo de existência e atribui à fé a condição de que “tudo é possível”, seja para Deus, seja para o homem.

Tornando-se irredutível à análise científica, o Ser escapa às fronteiras que encerram a possibilidade de explicação ou interpretação que emerge da linguagem científica, convergindo o movimento de elevação até o Ser para uma relação que implica a poesia, na medida em que o Ser “habita” a linguagem poética em uma construção que envolve a sua comemoração como tal. Se a experiência da nulidade absoluta, no tocante à questão que acena com a verdade e a compreensão do Ser, transpõe, em suma, as fronteiras do lógico do entendimento, da lógica dos entes, enfim, não tende a dialogar senão com uma perspectiva que inter-relaciona poesia e filosofia, tendo em vista o valor atribuído à linguagem segundo a concepção que defende o atalho especulativo-hermenêutico, que se contrapõe à tendência técnico-científica e a sua pretensão de estabelecer um sistema de sinais que funcione como instrumento da ciência [encerrando em sua circunscrição a totalidade do pensamento e da linguagem, inclusive da esfera filosófica], visto que se configura como o domínio que em seu interior possibilita a emergência de qualquer espécie de pensamento e discurso, colocando em jogo o problema da existência do homem e sua definição. Tal questão emerge, dessa forma, à medida que é a língua que fala em uma relação que envolve o homem e a linguagem e converge para as fronteiras que encerram a própria relação do ser humano enquanto existente singular com o Ser através de um movimento que tende a se manter sob o horizonte da profundidade e do velamento, implicando que o homem somente possibilitará a manifestação do Ser quando ouvi-lo em sua fala como um ente do qual se requer recebê-lo a partir das coisas que são, por tal ente, trazidas para a sua circunscrição existencial, posto que longe de representá-las a palavra se lhes atribui “ser e presença”. Nesta perspectiva, ao homem se impõe uma condição que, segundo a leitura comparativa de Heidegger, remete a um vigia ou a um pastor cujo lugar não é senão a porta do Ser, guardando raízes a sua relação com aquela que emerge das fronteiras que envolvem a própria língua, posto que se mantém circunscrito ao âmbito do jogo original da linguagem, que escapa, nesse sentido, ao caráter de instrumento, acenando com a possibilidade de revelação, conforme o demonstra especificamente o tratamento dispensado pelos pensadores e poetas, tendo em vista que pensar guarda correspondência com a linguagem da metáfora, que se desenvolve na dimensão do “claro-escuro”, à medida que torna-se necessário o apoio dos entes para a fala que desde sempre em seu exercício não se esgota neles mas carrega a pretensão de transpô-los, alcançando o que não é um ente. Se o pensamento originário emerge como o eco do Ser, sob o qual o acontecimento que envolve o que o ente é se dispõe, acenando com a resposta humana à palavra da sua voz, convergindo, pois, para o horizonte da linguagem, o que se impõe é que não escapa ao fundamento essencial do homem historial um pensar cuja condição, se sobrepondo à esfera de compreensão da “lógica”, guarde raízes nas fronteiras da verdade do Ser, auxiliando o ser da verdade, através da simples “in-sistência” no “ser-aí”, no tocante a possibilidade de encontrar o seu lugar na humanidade historial. Nessa perspectiva, ao pensamento se impõe a necessidade de escapar à atividade que acena com a fundamentação, convergindo para um horizonte que envolve uma abordagem meditativa, interiorizante e rememorativa, que possibilita a emergência espontânea do essencial, à medida que se mantém oculto, guardando-se como pobre, fragmentário, tal qual a errância e o jogo sem cálculo e destituído de objetivo da dádiva do Ser, tendo em vista a demanda quanto a renúncia no que concerne a soberania humana diante de uma determinada concepção do humanismo que torna o homem autoconstituinte e autossuficiente.

"O que é racional é real e o que é real é racional" (Georg W. F. Hegel). Se o sentido e a finalidade da razão como instrumento de conhecimento convergem para a possibilidade de discernimento envolvendo o verdadeiro e o falso, o que se impõe ao seu exercício não é senão um método que consiste na aplicação de determinados preceitos destinados tanto ao entendimento como à vontade, cuja contradição caracteriza, segundo Descartes, o fundamento metafísico do erro. Descartes, conforme assinala o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa no Capítulo 1, recorre a uma dúvida que, na investigação dos fundamentos absolutos, encerra uma radicalidade que tende a se deter nas fronteiras do próprio ato de duvidar, o que implica na experiência do Cogito e traz a prova ontológica da existência de Deus como única condição capaz de assegurar a realidade do mundo. Sobrepondo uma concepção crítica envolvendo os fundamentos do saber às ontologias dogmáticas que se impõem ao trabalho que implica a apreensão das questões filosóficas, o projeto kantiano propõe o fim da filosofia como construção metafísica e a necessidade de se lhe atribuir uma tarefa teórica de caráter essencialmente genealógico e crítico, no sentido que encerra a legitimação do conhecimento racional através da análise das faculdades que se lhe estão atreladas, conforme assinala o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa no Capítulo 2, que se detém nos direitos da razão cuja legitimidade a lógica da verdade reconhece e cuja ilegitimidade a lógica da aparência denuncia, convergindo para as fronteiras que encerram a possibilidade da construção do conhecimento científico, à medida que, tornando o entendimento o legislador universal da natureza e circunscrevendo a utilização das categorias aos limites da experiência possível, propõe as condições necessárias para fundá-lo sobre os juízos sintéticos a priori. Assinalando o modo pelo qual a lógica acena com a emergência do Absoluto, o Prof. Luiz Carlos Mariano da Rosa no Capítulo 3 se detém na leitura hegeliana que, baseada no postulado que encerra uma equivalência entre o racional e o real, sublinha o movimento dialético que converge para a autoprodução da Razão, cujo processo traz o Estado como a sua realização através do Espírito objetivo, que implica uma relação antitética que envolve o Espírito subjetivo do homem e culmina na sua transposição em uma unidade substancial, a saber, o Espírito “em si” e “para si”, o Absoluto como Espírito, puro saber de si da Ideia, perfazendo uma perspectiva que caracteriza a História como a encarnação do Espírito e atribui à liberdade uma condição que transcende o indivíduo e sua vida privada.