Olivier Dubouclez

Although the notion of Artificial Intelligence is not a central topic in Peter Sloteridjk’s philosophy, his conception of “anthropotechnics” may be used to justify the development of Artificial Intelligence within the process of “anthropogenesis”, but also and most importantly to reveal its risks and limitations as far as education is concerned. Indeed, Sloterdijk opposes to Ray Kurweil’s conception of the “cloud” as one operative system of information: even if the interconnected world might one day become a non-dominant vehicle of knowledge, we are stuck today in the “Cold War” age of the postmodern era, where the diversity of “clouds” and economical forces at stake invite us to maintain a critical approach of technology.

On a souvent souligné que l’usage du concept de substance était problématique dans les Méditations, préférant l’exposé plus rigoureux des Principia. À l’encontre de cette interprétation, cet article affirme que le traitement analytique de la substance est non seulement conforme à l’ordre des raisons, mais que s’y développe une aventure révélatrice : si la réflexion sur l’ ego et la cogitatio tend à faire de celui-ci une quasi substance, la formule « ego autem substantia » accomplit dans la Troisième Méditation une substantialisation qui n’est que transitoire. Car cette substantialisation, fondée sur la présomption de l’ ego se concevant comme author, est aussitôt contestée à la lumière de la relation que l’ ego entretient au Dieu infini.

This article focuses on the problem of oratorical attention as it was formulated and transmitted by medieval theologians. Since a continuous attention is humanly impossible and the degradation of attention inevitable, how can one ensure the moral and religious value of prayer? The notion of virtual attention is an answer to that problem, allowing a certain persistence of attention within distraction itself. The article focuses on the building of this notion in Thomas Aquinas and on its more systematic development in Francisco Suárez; it shows how this notion was used in various ways, favoring moral laxity or, on the contrary, supporting a demand for concentration and constancy.

Various elements suggest that not only Medusa’s beheading, but also her metamorphosis is present on the parade shield that Caravaggio painted in 1597-1598 and that his patron, Cardinal del Monte, offered to the Grand Duke of Tuscany, Ferdinando de’ Medici. Scholars have recently insisted that the famous rotella shares many features with an engraving by Cornelis Cort, now attributed to Antonio Salamanca, a possible copy of a lost work by Leonardo. Interestingly, this engraving comes with a description of Medusa’s metamorphosis, taken from a passage of Boccaccio’s Genealogy of the Pagan Gods where the Ovidian myth is associated with the legend of the beautiful queen Medusa. Indeed, the Cort-Salamanca’s print shows the metamorphosis in progress: a terrified woman transforming into a monstrous hybrid of humanity and bestiality. While emphasizing the Gorgone’s double nature, Caravaggio pushes her representation in an even more naturalistic direction. Such a naturalization of Medusa, who seems to have lost even her petrifying power, fits with the apotropaic function of the shield as it is exposed in contemporary descriptions of the Grand Duke’s rotella and symbolical interpretations of the gorgoneion.

Dans la Critique de la raison pure, Kant traite de la stupidité ( Dummheit ) comme d’un défaut naturel. Il semble alors faire le partage entre une élite bien née, apte au jugement, et des stupides incurables. Cet article conteste cette lecture en suggérant que l’effectivité du jugement implique chez Kant une certaine maturation empirique et que, loin d’être congénitale, la stupidité procède d’une rupture avec l’expérience dont la société bourgeoise et l’école sont directement responsables. Il souligne aussi qu’à côté de la stupidité se tient en 1781 une seconde forme de bêtise, l’obtusion ( Stumpfheit ), étroitesse de vue produite par l’attention exclusive au concret. En 1784, la bêtise du « mineur » combine l’une et l’autre : détourné de tout rapport subjectif et expérientiel avec la pensée, le « mineur » est empêché d’étendre le champ de sa réflexion au-delà de la doctrine que son tuteur lui impose. C’est contre cet abêtissement et pour la restauration d’un authentique « jeu des facultés » que doit travailler la raison philosophique, dans un cadre politique et académique, insiste Kant, qu’il revient à l’État de garantir.

La littérature occupe une place essentielle chez Rosset, non pas comme simple illustration de thèses philosophiques, mais comme expression du tragique. Cet article prend son point de départ dans l’aporie du philosopher exposée dans la Logique du pire (1971) et tente de montrer comment la littérature accomplit un geste de pensée, de « dénaturation » et de venue au tragique, bien distinct du geste philosophique. Il suggère ensuite que, de Logique du pire au Réel et son double (1976), la fonction et la place de la littérature ne sont plus tout à fait les mêmes, avant que Le Réel. Traité de l’idiotie (1977) n’explicite le statut aporétique de l’écriture littéraire. On rappelle alors que pour Rosset il y a littérature (moderne) et littérature (oraculaire) et que la question se pose de savoir si la littérature peut dire le réel, que ce soit par le moyen du double ou en se passant de toute duplication. Le cas Shakespeare permet d’envisager la notion problématique d’un réalisme littéraire conçu comme un autoportrait du réel.