Antonio Ramos

Resumo Partimos do fim da metafísica, no sentido de perda de confiança em princípios e objectos transcendentes à experiência. Neste contexto, Zubiri opta por conservar o velho termo «metafísica» e por lhe dar um sentido novo; o seu tema é a transcendentalidade, como tinha acontecido em toda a sua história, mas agora essa transcendentalidade pertence integralmente ao campo da experiência e, num desafio arriscado, afirma-se que está na experiência sensorial, ainda que possa ser apenas uma formalidade. O seu desenvolvimento afasta Zubiri de qualquer parentesco com um pensamento débil, e sem necessidade de se aproximar de qualquer dogmatismo, tão justamente censurado pelo pensamento do nosso tempo. Palavras-chave: Heidegger, inteligência, metafísica, sentidos, transcendentalidade, ZubiriWe start from the end of metaphysics, in the sense of a loss of confidence in principles and transcendent objects to the experience. In this context, Zubiri chooses to retain the old term “metaphysics” and give it a new direction; its subject is the transcendental, as it was throughout history, but now this transcendental fully belongs to the field of experience and claims being in the sensory experience, even though it may only be a formality. This development places Zubiri away from a loose thought, without having to approach any dogmatism, so justly censured by the thought of our time. Keywords: Heidegger, intelligence, metaphysics, senses, transcendental, Zubiri

La publicación conforme a criterios nuevos de los textos de Zubiri que tratan de temas religiosos sugiere la conveniencia de revisar su tratamiento de la religación, uno de los temas más permanentes y más tratados a lo largo de su obra. Zubiri ha ido revisando y precisando el tema de la religación a lo largo de su trayectoria filosófica y lo ha convertido en el punto fuerte de su tratamiento; en cambio, los sucesivos despliegues del tema muestran puntos oscuros. Finalmente se sugiere la hipótesis de que la última filosofía de Zubiri exigiría una revisión radical del tema y de sus desarrollos, algo que el filósofo sólo pudo iniciar y no concluir, pero que, contra lo que es habitual, no quedaría suplido con redacciones proce-dentes de años anteriores.

A partir de la amenaza a la presencia de la Filosofía en la Enseñanza Media, y de su situación cada vez más marginal en la enseñanza universitaria, este artículo plantea una discusión sobre la utilidad o inutilidad de la filosofía, su relación con la democracia y su carácter específico en el conjunto del saber. La discusión se extiende a la relación de la filosofía con la sociedad, y a su lugar en la enseñanza superior, con una consideración especial sobre el caso español. Los resultados que se proponen son: 1) aunque carezca de utilidad inmediata, la filosofía acompaña el florecimiento social, y cumple en él tanto una función crítica como integradora. 2) En el caso español, hay que constatar un fracaso y un encapsulamiento de la filosofía que no puede ignorarse en las reflexiones y reclamaciones de los filósofos españoles sobre su situación. 3) La concepción de la universidad con criterios mercantiles que se trata de imponer es contradictoria en sí misma. Va a seguir habiendo una institución de educación superior destinada a la creación de conocimiento y al aseguramiento de la hegemonía social. La pregunta no es si la filosofía tendrá lugar allí, sino cómo se practicará en él. Dejando la cuestión abierta, se hacen algunas propuestas finales

El presente estudio trata de las influencias y difusión de la fenomenología en España desde su introducción en 1913 hasta 1929, año en que se hacen explícitas las primeras críticas y comienza a hacerse perceptible la influencia de Heidegger, que a partir de ese momento ocupará el primer plano de la atención filosófica. Aun reconociendo el papel central de Ortega en este episodio, se hace ver la existencia de otros nombres significativos, del mismo modo que Husserl no es el único fenomenólogo relevante

Este artículo trata de indagar en el sentido del aprendizaje de la historia, o de la elaboración del saber histórico, en la esfera política, y más precisamente, en la escena del espacio público de la modernidad. Se contrasta la noción de política en Hannah Arendt con la historia conceptual de Reinhardt Koselleck. Las definiciones arendtianas de política como libertad de palabra para la discusión plural y como recuerdo organizado se proyectan lingüísticamente en la propuesta de Koselleck de entender la política como una lucha por el significado de los conceptos sociopolíticos. El resultado es comprender la política como un «trabajo público de los conceptos», definición desde la cual se pueden aclarar algunas cuestiones sobre la historia y la memoria