Emmanuel Alloa

This article defends the thesis that the reflection which Ricœur conducts on the notion of testimony is not one research topic among others, but forms one of the keys to understanding the Ricœurian project as such. The notion of testimony enables one to get beyond the polarity of description and ascription, in order to return to the question of the real. Through an examination of the quadruple grammar of testimony that Ricœur proposes and its context in the dialogue with historiography and theology, the article advances the thesis that with testimony, we broach the limit point of hermeneutics, a “non-interpretable” at the heart of interpretation. This “non-interpretable” acquires a quasi-transcendental status, because it allows interpretation to broach the thing it is dealing with and not another interpretation. Lastly, it will be important to show how Ricœur’s thought on testimony also reflects an ethics: this ethics prohibits treating the testimony as a mere source, referring to a positivity, but as a trace, within an experience, which as such is unrepeatable.

Webrova vznemirljiva teza iz dela Protestanska etika in duh kapitalizma, ki sprva izgleda tako neverjetno, je bila od svoje prve objave deležna številnih kritik, spodbijajo pa jo vse do danes. Ena izmed številnih kritik, pa ostaja še posebej nepopustljiva: če je duh samoodpovedovanja primeren za kapitalistično podjetništvo, pa ekonomije ne poganjajo samo podjetniki; ekonomija potrebuje tudi potrošnike, ki so pripravljeni kupiti več od tega, kar predstavlja njihove dejanske potrebe. Po Benjaminu je kapitalizem religija brez dogme ali teologije in ni nič drugega kot čisti kult. Kot takšen sestoji v nenehnem slavljenju vernika, ki svojo vero udejanja skozi porabo in potrošnjo. V nadaljevanju bi rad izpostavil tezo, da nam vzporejanje dveh momentov krize – krize Druge svetovne vojne in krize 2008 –, omogoča na novo osvetliti Webrovo slavno tezo o asketski naravi kapitalizma, ter podal novo razlago tega, zakaj investicijski kapitalizem in potrošniški kapitalizem sploh nista protislovna, temveč konec koncev popolnoma sovpadata. Med drugo svetovno vojno sta namreč vladi Združenih držav Amerike in Kanade izdali niz propagandnih plakatov, katerih cilj je bil zmanjšati porabo in preusmeriti finančne sile gospodinjstev v prid skupnega vojnega napora. Mnogi od teh plakatov, ki so jih naredili nekateri najbolj zviti oglaševalci tistega časa, so črpali iz najgloblje zakoreninjenih načel puritanizma Nove Anglije: dolžnosti samoomejevanja. Sporočilo je bilo v naslednjem: vaši prihranki bodo odrešljivi ob koncu vojne, to pa le malce premesti Calvinovo perspektivo varčevanja, ki omogočajo odrešitev v času ob koncu sveta. Danes bi bilo dobro, če bi premislili eshatološke implikacije teh prerokov, ki predpisujejo najboljše obnašanje ob dogodku konca krize.

En philosophie, l'impossible a un nom : c'est, depuis Kant, la "chose en soi". La notion n'a pas bonne presse. A peine introduite, elle a connu un discrédit durable. Curieuse idée en effet que celle d'une réalité reconnue comme inconnaissable sans être pour cela impensable. Et pourtant, la chose en soi résiste et ne cesse de revenir sous diverses dénominations : "matière", "facticité", "résistance", "inconstructible", etc. Aujourd'hui encore, son idée hante les débats, du côté de la philosophie comme des sciences de la nature ou de l'anthropologie, chez les métaphysiciens comme chez les philosophes les plus réalistes. Il fallait donc la traiter pour de bon : c'est chose faite avec cette compilation, qui regroupe parmi les plus grands noms de la philosophie contemporaine afin de régler cette question qui touche à l'absolu, donc à toute pensée.

This book critically engages with the idea of transparency whose ubiquitous demand stands in stark contrast to its lack of conceptual clarity. The book carefully examines this notion in its own right, traces its emergence in Early Modernity and analyzes its omnipresence in contemporary rhetoric. Today, transparency has become a catchword outplaying other Enlightenment values like empowerment, sincerity and the notion of a public sphere. In a suspicious manner, transparency is entangled in the discourses on power, surveillance, and self-exposure. Bringing together prominent scholars from the emerging field of Critical Transparency Studies, the book offers a map of the various sites at which transparency has become virulent and connects the dots between past and present. By studying its appearances in today’s hyper-mediated economies of information and by linking it back to its historical roots, the book analyzes transparency and its discontents, and scrutinizes the reasons why it has become the imperative of a supposedly post-ideological age.

When translating phantasia as ‘imagination’, one commits a dangerous anachronism: interpreting the Greek concept from the vantage point of a modern, post-Kantian framework which sees imagination as a faculty mediating between sensibility and reasoning. A close reading of the Aristotelian sources shows why phantasia cannot be identifi ed as a distinct faculty, but rather designates a transversal power common to all psychic acts. The article argues that a more adequate translation of phantasia would be ‘visualization’.

Si les analyses merleau-pontiennes sont aujourd’hui fréquemment utilisées dans les études postcoloniales, notamment les analyses du corps, on n’a toujours pas prêté suffisamment attention à l’importance qu’eut pour sa pensée la confrontation avec la réalité du colonialisme, au fil de divers voyages vers la moitié des années 1950. Dans l’article, il s’agit en particulier de faire émerger le rôle exemplaire qu’au pu avoir la confrontation avec la réalité de Madagascar, en 1957, et ses effets en retour sur un certain nombre de catégories philosophiques et politiques. Outre la reconstruction historique des circonstances de ce voyage, l’article se focalise sur trois notions centrales dont cette « épreuve de l’étranger » aura permis de faire apparaître la nature dialectique : les notions d’altérité, d’universalité, et d’autodétermination. L’altérité n’est plus une relation frontale, mais résulte d’une expérience de « décentrement » ; l’universalité doit être problématisée, en direction d’un « universel latéral » tandis que l’idée même de l’autodétermination soulève des questionnements autant politiques qu’ontologiques : dans la lutte pour une indépendance immédiate des colonies, Merleau-Ponty soupçonne le spectre d’une pensée libérale qui masque les liens de dépendance qui persistent sous d’autres formes. If Merleau-Pontian analyses – notably the analyses of the body – are, today, frequently used in post-colonial studies, sufficient attention was not always paid to the importance that the confrontation with the reality of colonialism had for his thought in the course of various travels during the mid-1950’s. This article is concerned, in particular, with shedding light on the exemplary role that the confrontation with the reality of Madagascar in 1957 could have had, and its effects in return on quite a number of philosophical and political categories. More than a historical reconstruction of the circumstances of that journey, the article focuses on three central notions whose dialectical nature is made apparent by this “experience of the foreign”: the notions of alterity, universality, and self-determination. Alterity is no longer a frontal relation, but results from an experience of “decentering,” universality must be problematized in the direction of a “lateral universality,” and the very idea of self-determination raises questions as much political as ontological. In the struggle for an immediate independence for the colonies, Merleau-Ponty senses the specter of a liberal thought that conceals the relations of dependence that persist in other forms. Se oggi le riflessioni merleau-pontiane, in particolare sul corpo, sono utilizzate di frequente negli studi postcoloniali, non si è mai prestata sufficiente attenzione all’importanza che ebbe, per il pensiero di Merleau-Ponty, il confronto con la realtà del colonialismo nel corso dei diversi viaggi effettuati dal filosofo verso la metà degli anni ’50. In quest’articolo ci proponiamo di far emergere il ruolo esemplare che poté avere il confronto con la realtà del Madagascar nel 1957 e le sue ripercussioni su un certo numero di categorie filosofiche e politiche. Oltre che sulla ricostruzione storica delle circostanze di questo viaggio, l’articolo si concentra su tre nozioni di cui questa esperienza avrebbe permesso di far apparire la natura dialettica: le nozioni di alterità, di universalità e di autodeterminazione. L’alterità non è più una relazione frontale, bensì risulta da un’esperienza di “decentramento”; l’universalità deve essere problematizzata nella direzione di un “universale laterale”, mentre l’idea stessa di autodeterminazione solleva un interrogarsi tanto politico che ontologico: nella lotta per un’indipendenza immediata delle colonie, Merleau-Ponty intravvede infatti lo spettro di un pensiero liberale volto a mascherare i legami di dipendenza per farli così persistere sotto altre forme.

La priorité que la phénoménologie classique accorde à la première personne se voit déplacée de différentes manières par les penseurs post-phénoménologiques, dont Jacques Derrida. L’article a pour but d’indiquer la fonction stratégique qu’occupe dans la pensée derridienne la figure du témoin, que ce soit en tant que tiers qui déstabilise la métaphysique de la présence dans ses premiers écrits mais surtout, comme figure spéculative dans l’œuvre tardive, entre foi et savoir. Des remarques dispersées de Derrida sur le témoignage, on peut dégager une petite grammaire du témoignage, avec ses trois paradoxes constitutifs: la substituabilité de l’insubstituable, la fondation de l’infondable, la répétition de l’irrépétible. En faisant apparaître la logique constitutive du témoignage, Derrida indique comment la figure du témoin en appelle à une complication de la phénoménologie, qu’on peut résumer par la notion de remédiation.

For a long time, Gilbert Simondon’s work was known only as either a philosophy restricted to the problem of technology or as an inspirational source for Gilles Deleuze’s philosophy of difference. As Simondon’s thinking is now finally in the process of being recognized in its own right as one of the most original philosophies of the twentieth century, this also entails that some critical work needs to be done to disentangle it from an all too hasty identification with Deleuzian categories. While both Simondon and Deleuze have made crucial contributions towards a theory of differential individuation that significantly diverges from other authors associated with French poststructuralism insofar as they insist on the dynamic and vital dimension of difference, they also differ on crucial points. Whereas Simondon sees the process of becoming as transductive amplification, Deleuze theorizes it as intensifying involution, leading to two notably distinct concepts of difference.

During World War II, both the US and Canadian governments issued a series of propaganda posters aimed at reducing spending and redirecting private households’ financial expenditures into the general war effort. Many of those posters, developed by some of the cleverest advertisers of the time, drew on Puritanism’s most deeply rooted principle: self-restraint. One propaganda poster succinctly exemplifies the underlying logic: as an elegant couple looks up at a gigantic elephant for sale, the caption sternly reminds them to be thrifty: “If you don’t need it … don’t buy it!”.If you don’t need it, don’t buy it. Propaganda Poster WWII. Ottawa...

Plusieurs générations de chercheurs internationaux interrogent l’esthétique de Merleau-Ponty suivant deux axes : d’une part, le dialogue constant et passionné avec des arts (peinture, littérature, cinéma) et ses protagonistes (Cézanne, Proust, Claude Simon) qui est à l’origine de l’esthétique de Merleau-Ponty, et dans d’autre part, l’impact de la pensée merleau-pontienne sur les arts, depuis le Minimal Art américain en passant par le Body Art et la danse contemporaine. Tandis que certaines contributions s’intéressent, en s’appuyant sur les inédits, au rapport jusqu’ici moins étudié que Merleau-Ponty entretenait avec la musique, mais aussi avec la photographie, d’autres contributions jaugent l’héritage merleau-pontien dans des arts sur lesquels il n’a pas lui-même écrit (la sculpture, la danse ou le théâtre). Ce volume propose donc une première synthèse générale du rapport de Merleau-Ponty aux arts, tout en en indiquant les lignes de fuite et les horizons qui en font aujourd’hui, cinquante ans après sa mort, toute l’actualité. Contributions d’Emmanuel Alloa, Ronald Bonan, Fabrice Bourlez, Mauro Carbone, Lambert Dousson, Eliane Escoubas, Barbara Formis, Paule Gioffredi, Adnen Jdey, Stefan Kristensen, Rosamaria Salvatore, Jenny Slatman, Bernhard Waldenfels, Benedetta Zaccarello.

In recent years, the claim of the unrepresentability of the Shoah has stirred vivid debates, especially following the strong positions taken by the French filmmaker Claude Lanzmann and author of Shoah (1986). This claim of unrepresentability, it can be shown, draws part of its attraction from the fact that it oscillates undecidedly between a claim of logical impossibility (“the Shoah can’t be represented”) and a normative demand (“the Shoah shouldn’t be represented”). This essay analyzes the argumentative structure of the advocates of the unrepresentability and shows why the often made connection to Kant is flawed. Although his Critique of the Power of Judgment affirms indeed that the prohibition of representation is the “perhaps most sublime passage in the Jewish Law”, turning the prohibition of representation into a supposedly Kantian claim does not hold grounds. The essay reconstructs the political framework of the debate, situates the Kantian passage in its precise philosophical context and then successively assesses the main arguments put forward by Jean-Luc Nancy, Jacques Rancière and Georges Didi-Huberman in their critique of Lanzmann’s categorical imperative. While showing why the rhetoric of the “unrepresentable” bear troubling structural analogies to what they want to fight (i.e. the politics of erasure, which always also include the erasure of the traces of erasure), a certain notion of the “unrepresentable” is rescued nevertheless at the end of the essay. Representation, so it is argued by returning to a Kantian distinction, is not a matter of Kanon, but a matter of Organon, which then puts the debate about the Sublime (which took place between Lyotard and Rancière in the 90’s) into a new perspective.

Der Körper hat Konjunktur. Als ausgestellter, verfüg- und verführbarer begegnet er uns täglichim Übermaß. Es war nur eine Frage der Zeit, bis im Spiel der sich in den Wissenschafteneinander ablösenden turns auch ein corporeal (oder body) turn ausgerufen würde. Dabeibleibt im genannten turn der Gegenstand der Untersuchung nicht selten reduziert auf das, wasman im deutschen Sprachgebrauch »Körper« nennt: ein physisches Substrat, das wie ein Dingunter Dingen beschreibbar ist. Gegen diese Verkürzung stellt der Begri des »Leibes«,spätestens seit Edmund Husserl, eine präzise theoretische Intervention in die wissenschaftlicheund philosophische Diskussion um Körper und Körperlichkeit dar: Dem objektiv beobachtbaren Körper, den wir haben, wird der lebendige Leib, der wir sind, gegenübergestellt. Diesem »Leib«, seiner Geschichte, seinen Varianten und seinem Versprechen gehen dieAutoren der vorliegenden Beiträge nach. Inhaltsübersicht Emmanuel Alloa/Thomas Bedorf/Christian Grüny/Tobias Nikolaus Klass: Einleitung I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie Emmanuel Alloa / Natalie Depraz: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommenkonstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema undleibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Dierenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: EmmanuelLevinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotný: Körper, Leib, Aektivität in Jan Pato č kasPhänomenologie der natürlichen Welt – Julia Scheidegger: Michel Henry – TranszendentaleLeiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis II. Zur Geschichte des Leibbegris Emmanuel Alloa: Archaische Leiblichkeit. Die griechische Antike und die Entdeckung desKörpers – Theresia Heimerl: Der Leib Christi und der Körper des Christen: Körper und Leib alszentrale Problemzonen des Christentums – Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denkenam „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. derphantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begri in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner– Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und AbyWarburg – Kulturanthropologie III. Grenzen und Kritik des Leibbegris Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricoeur – Das leiblicheSelbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein„Körper ohne Organe“ vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung– Shaun Gallagher: Embodiment: Leiblichkeit in den Kognitionswissenschaften – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Ist leibliche Identität ein Konstrukt? – Thomas Bedorf/Selin Gerlek: Praxistheorien – Leibkörperliche Praktiken im Vollzug.

As Hegel once said, in Byzantium, between homoousis and homoiousis, the difference of one letter could decide over the life and death of thousands. As the present essay would like to argue, Byzantine thinking was not only attentive to conceptual, but also to iconic differences. The iconoclastic controversy arose from two different interpretations of the nature of images: whereas iconoclastic philosophy is based on the assumption of a fundamental ‘iconic identity’, iconophile philosophy defends the idea of ‘iconic difference’. While the reception in the Latin West of the controversies over the image as a mere problem of referentiality of the Letter explains why its originality has remained underestimated for centuries, re-examining Byzantine visual thinking in the light of today’s ‘iconic turn’ reveals its striking modernity.

If literary avant-garde journals and their communities have been, in the twentieth century, a space for creating, if not sustaining, major political utopias, it should help explain why this “literary communism,” as Jean-Luc Nancy called it, is not a weakened or substitutional form of politics. No myth without narration, no implementation without an instrumentation, no organic unity without a political organ voicing its claim, in short: no organicity without an organon. But can there be a (literary) community that does not aim at the achievement of its own assumed truth, a form of writing in common that does not serve to convey a meaning, but bears witness, in its very form, to the fragmentation of meaning? This essay examines three attempts of an affi rmative answer to this question by reappraising three interrelated experimental cases: Jena around 1800 and the Athenaeum journal of the Early Romantics; Walter Benjamin’s journal projects, from the Angelus Novus to the prison camp journal at the end of his life; Maurice Blanchot and the failed trans-European project of what was arguably the most ambitious intellectual journal enterprise of the century, the Revue internationale in the early 1960s.

Seit über 30 Jahren gibt es in den deutschen wie französischen Kultur- und Geisteswissenschaften das Bestreben, den Begriff der »Lesbarkeit« von seiner engen Bindung an den geschriebenen Text zu emanzipieren. Die vorliegende Ausgabe von Trivium lässt einige der maßgeblichen Stimmen in dieser Debatte zu Wort kommen. Auf der gemeinsamen Schnittfläche von Mikrohistorie, Semiologie, Psychoanalyse, Kulturgeschichte, Physiognomie und Mantik zeichnet sich ein neues und zugleich altes Verständnis des Lesens ab. Wenn sich in der Moderne die Frage nach dem Lesen von Spuren – und damit im weiteren Sinne von Indizien, Symptomen, Vorzeichen etc. – neu stellt, so wird damit an eine archaische Praxis des Lesens neu angeknüpft, welche uns vor das unabschließbare Problem der Lesbarkeit der Welt stellt. -/- Lire. Voilà une chose que ne réfléchissent plus les sur-alphabétisés que nous sommes, habitués à ingérer les signes sans y prendre garde. Repenser la lecture et l’investir d’une fonction critique suppose de méditer la lettre en revenant à son antériorité : se souvenir que, de tout temps et avant tout livre, il y a eu des lecteurs. Des lecteurs – littéralement – avant la lettre. L’art de la lecture réunit le chasseur lisant les déjections des animaux dans les forêts, l’astronome babylonien scrutant les cartographies stellaires, le pêcheur hawaïen lisant les courants marins en plongeant dans l’eau sa main et l’amant déchiffrant aveuglément le corps de l’aimée. On apprend à lire non seulement des textes, mais encore des partitions de musique, des tableaux de peinture, des cartes à jouer, des notations chorégraphiques, des sillons dans la terre, des tourbillons dans l’eau, des gestes révélateurs ou bien des rêves.

Aunque fueron muchos los intentos en la modernidad de superar el dualismo cuerpo y mente, las teorías filosóficas del lenguaje en muchos casos lo reintrodujeron de manera sutil pero no menos eficaz. El artículo discute varios teoremas para pensar la materialidad del signo y muestra la preponderancia, desde Kierkegaard hasta el estructuralismo post-Saussuriano, de pensar la materialización como algo necesario, pero arbitrario en su modalidad. En esta concepción, el cuerpo del lenguaje no es solamente aquello que se puede sino aquello que se debe poder modificar: la corporalidad de la expresión es lo que debe poder ser absolutamente sustituible para conservar la unidad del sentido. Sin embargo, en muchos casos, el sentido emerge precisamente de la singularidad insustituible, de la configuración de los signos en la poesía o de la gestualidad inimitable del actor. El articulo argumenta en favor de introducir, en esta discusión, la distinción fenomenológica entre Kó'rper y Leib, que - como Husserl sugirió - también puede pueden pensarse según la diferencia entre lo representable y lo irrepresentable, entre lo que no tiene papel constituyente y que desde luego puede ser sustituido, y lo que permite ser representado por otro porque es insustituible. Although in the modern age there were plenty of attempts to overcome the mind-body dualism, its philosophical theories of languages reintroduced it in a subtle but not less effective way. In this article several theorems to think on the materiality of the sign are discussed, and the preponderance, from Kierkegaard to the post-Saussurean structuralism, of thinking the materialization as something necessary but arbitrary in its modality, is shown. The body of language under this understanding is not only that which can be modified, but that which must be modifiable: the corporeality of the utterance must be substitutable in order to preserve the unit of meaning. Nevertheless, in many cases, the meaning comes precisely from the unsubstitutable singularity, from the configuration of the signs in poetry or from the inimitable actor's gestures. The article argues for introducing in this discussion the phenomenological distinction between Kórper and Leib, which - as Husserl suggested - may also be thought from the difference between the representable and the irrepresentable, between what does not have a constituent role and hence can be substituted, and what allows to be represented by another because it is unsubstitutable.

Die 4. Auflage bringt zunächst die Kommentierung der Präambel und der Art. 1 bis 19 auf den aktuellen Stand von Judikatur und Literatur. Die grundlegende Struktur des Kommentares wurde beibehalten und um neuere Entwicklungen wie die Implikationen der Europäisierung und Digitalisierung sowie der Corona-Pandemie ergänzt.Die Herausgeberschaft des Kommentares hat ab der 4. Auflage Frauke Brosius-Gersdorf übernommen. Auch im Autorenkreis sind personelle Veränderungen zu verzeichnen: Mit Ausnahme von Frauke Brosius-Gersdorf, Alexander Thiele und Ferdinand Wollenschläger, die bereits an der 3. Auflage mitgewirkt haben, liegen die Kommentierungen in den Händen neuer Autorinnen und Autoren.Der Kommentar erscheint in drei Bänden und wird nur geschlossen abgegeben.Der Grundgesetz-Kommentar ist Bestandteil des Moduls Verfassungsrecht PREMIUM, das bei beck-online.de erhältlich ist.