Emmanuel Alloa

Der Band fragt nach der Kraft der Imagination, die im Reich der Episteme ein besonders schwer zu fassender, nicht immer gern gesehener Gast ist. Wie viel Fantasie braucht die Kunst, vor allem aber das wissenschaftliche Wissen? Wir bearbeiten dieses weite Feld, indem wir nach auslösenden Momenten, bildenden Prozessen und materiellen Substraten fragen. Danach, wie imaginiert wird, und womit: in der Wissenschaft, der Kunst, im Alltag. Bildern kommt die spezifische Rolle operativer Instrumente der Imagination zu, als Relais, als Ruhepunkte, an denen sich kreative Prozesse gleichsam selbstreflexiv manifestieren - aber auch als Impulsgeber, die Betrachtern ermöglichen, ihre Begrenztheit wahrzunehmen und zu überschreiten.

Husserlian phenomenology sets off as a fundamental rejection of those psychologisms and anthropologisms that deduce the structures of appearance from some preexisting essence of man. However, despite a clear rejection of all anthropological foundations of phenomenology, the examples of Husserl, Heidegger and Merleau-Ponty show that the question of man continues to haunt the phenomenological project and constitutes something like a ‘blind spot’. Relating these unspoken tensions to another historical ‘scene’ (the debate between the Sophists and Aristotle), the article argues why phenomenology is to be seen as the endeavor of replying to the initial Protagorean provocation to thinking.

Plusieurs générations de chercheurs internationaux interrogent l’esthétique de Merleau-Ponty suivant deux axes : d’une part, le dialogue constant et passionné avec des arts (peinture, littérature, cinéma) et ses protagonistes (Cézanne, Proust, Claude Simon) qui est à l’origine de l’esthétique de Merleau-Ponty, et dans d’autre part, l’impact de la pensée merleau-pontienne sur les arts, depuis le Minimal Art américain en passant par le Body Art et la danse contemporaine. Tandis que certaines contributions s’intéressent, en s’appuyant sur les inédits, au rapport jusqu’ici moins étudié que Merleau-Ponty entretenait avec la musique, mais aussi avec la photographie, d’autres contributions jaugent l’héritage merleau-pontien dans des arts sur lesquels il n’a pas lui-même écrit (la sculpture, la danse ou le théâtre). Ce volume propose donc une première synthèse générale du rapport de Merleau-Ponty aux arts, tout en en indiquant les lignes de fuite et les horizons qui en font aujourd’hui, cinquante ans après sa mort, toute l’actualité. Contributions d’Emmanuel Alloa, Ronald Bonan, Fabrice Bourlez, Mauro Carbone, Lambert Dousson, Eliane Escoubas, Barbara Formis, Paule Gioffredi, Adnen Jdey, Stefan Kristensen, Rosamaria Salvatore, Jenny Slatman, Bernhard Waldenfels, Benedetta Zaccarello.

If literary avant-garde journals and their communities have been, in the twentieth century, a space for creating, if not sustaining, major political utopias, it should help explain why this “literary communism,” as Jean-Luc Nancy called it, is not a weakened or substitutional form of politics. No myth without narration, no implementation without an instrumentation, no organic unity without a political organ voicing its claim, in short: no organicity without an organon. But can there be a (literary) community that does not aim at the achievement of its own assumed truth, a form of writing in common that does not serve to convey a meaning, but bears witness, in its very form, to the fragmentation of meaning? This essay examines three attempts of an affi rmative answer to this question by reappraising three interrelated experimental cases: Jena around 1800 and the Athenaeum journal of the Early Romantics; Walter Benjamin’s journal projects, from the Angelus Novus to the prison camp journal at the end of his life; Maurice Blanchot and the failed trans-European project of what was arguably the most ambitious intellectual journal enterprise of the century, the Revue internationale in the early 1960s.

In recent years, the claim of the unrepresentability of the Shoah has stirred vivid debates, especially following the strong positions taken by the French filmmaker Claude Lanzmann and author of Shoah (1986). This claim of unrepresentability, it can be shown, draws part of its attraction from the fact that it oscillates undecidedly between a claim of logical impossibility (“the Shoah can’t be represented”) and a normative demand (“the Shoah shouldn’t be represented”). This essay analyzes the argumentative structure of the advocates of the unrepresentability and shows why the often made connection to Kant is flawed. Although his Critique of the Power of Judgment affirms indeed that the prohibition of representation is the “perhaps most sublime passage in the Jewish Law”, turning the prohibition of representation into a supposedly Kantian claim does not hold grounds. The essay reconstructs the political framework of the debate, situates the Kantian passage in its precise philosophical context and then successively assesses the main arguments put forward by Jean-Luc Nancy, Jacques Rancière and Georges Didi-Huberman in their critique of Lanzmann’s categorical imperative. While showing why the rhetoric of the “unrepresentable” bear troubling structural analogies to what they want to fight (i.e. the politics of erasure, which always also include the erasure of the traces of erasure), a certain notion of the “unrepresentable” is rescued nevertheless at the end of the essay. Representation, so it is argued by returning to a Kantian distinction, is not a matter of Kanon, but a matter of Organon, which then puts the debate about the Sublime (which took place between Lyotard and Rancière in the 90’s) into a new perspective.

Seit über 30 Jahren gibt es in den deutschen wie französischen Kultur- und Geisteswissenschaften das Bestreben, den Begriff der »Lesbarkeit« von seiner engen Bindung an den geschriebenen Text zu emanzipieren. Die vorliegende Ausgabe von Trivium lässt einige der maßgeblichen Stimmen in dieser Debatte zu Wort kommen. Auf der gemeinsamen Schnittfläche von Mikrohistorie, Semiologie, Psychoanalyse, Kulturgeschichte, Physiognomie und Mantik zeichnet sich ein neues und zugleich altes Verständnis des Lesens ab. Wenn sich in der Moderne die Frage nach dem Lesen von Spuren – und damit im weiteren Sinne von Indizien, Symptomen, Vorzeichen etc. – neu stellt, so wird damit an eine archaische Praxis des Lesens neu angeknüpft, welche uns vor das unabschließbare Problem der Lesbarkeit der Welt stellt. -/- Lire. Voilà une chose que ne réfléchissent plus les sur-alphabétisés que nous sommes, habitués à ingérer les signes sans y prendre garde. Repenser la lecture et l’investir d’une fonction critique suppose de méditer la lettre en revenant à son antériorité : se souvenir que, de tout temps et avant tout livre, il y a eu des lecteurs. Des lecteurs – littéralement – avant la lettre. L’art de la lecture réunit le chasseur lisant les déjections des animaux dans les forêts, l’astronome babylonien scrutant les cartographies stellaires, le pêcheur hawaïen lisant les courants marins en plongeant dans l’eau sa main et l’amant déchiffrant aveuglément le corps de l’aimée. On apprend à lire non seulement des textes, mais encore des partitions de musique, des tableaux de peinture, des cartes à jouer, des notations chorégraphiques, des sillons dans la terre, des tourbillons dans l’eau, des gestes révélateurs ou bien des rêves.

Der Körper hat Konjunktur. Als ausgestellter, verfüg- und verführbarer begegnet er uns täglichim Übermaß. Es war nur eine Frage der Zeit, bis im Spiel der sich in den Wissenschafteneinander ablösenden turns auch ein corporeal (oder body) turn ausgerufen würde. Dabeibleibt im genannten turn der Gegenstand der Untersuchung nicht selten reduziert auf das, wasman im deutschen Sprachgebrauch »Körper« nennt: ein physisches Substrat, das wie ein Dingunter Dingen beschreibbar ist. Gegen diese Verkürzung stellt der Begri des »Leibes«,spätestens seit Edmund Husserl, eine präzise theoretische Intervention in die wissenschaftlicheund philosophische Diskussion um Körper und Körperlichkeit dar: Dem objektiv beobachtbaren Körper, den wir haben, wird der lebendige Leib, der wir sind, gegenübergestellt. Diesem »Leib«, seiner Geschichte, seinen Varianten und seinem Versprechen gehen dieAutoren der vorliegenden Beiträge nach. Inhaltsübersicht Emmanuel Alloa/Thomas Bedorf/Christian Grüny/Tobias Nikolaus Klass: Einleitung I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie Emmanuel Alloa / Natalie Depraz: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommenkonstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema undleibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Dierenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: EmmanuelLevinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotný: Körper, Leib, Aektivität in Jan Pato č kasPhänomenologie der natürlichen Welt – Julia Scheidegger: Michel Henry – TranszendentaleLeiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis II. Zur Geschichte des Leibbegris Emmanuel Alloa: Archaische Leiblichkeit. Die griechische Antike und die Entdeckung desKörpers – Theresia Heimerl: Der Leib Christi und der Körper des Christen: Körper und Leib alszentrale Problemzonen des Christentums – Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denkenam „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. derphantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begri in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner– Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und AbyWarburg – Kulturanthropologie III. Grenzen und Kritik des Leibbegris Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricoeur – Das leiblicheSelbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein„Körper ohne Organe“ vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung– Shaun Gallagher: Embodiment: Leiblichkeit in den Kognitionswissenschaften – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Ist leibliche Identität ein Konstrukt? – Thomas Bedorf/Selin Gerlek: Praxistheorien – Leibkörperliche Praktiken im Vollzug

A história intelectual do século XX tem sido escrita ao longo de um cenário que vê, na morte de Merleau-Ponty em 1961, a linha de divisória entre uma geração existencial e fenomenológica e o evento do estruturalismo imediatamente subsequente. A publicação das notas de leitura de Merleau-Ponty sobre o texto A origem da geometria, de Edmund Husserl, tem mostrado quão frágeis são os alicerces desta leitura simplificadora. Na verdade, enquanto a tradução e introdução de Derrida ao texto de Husserl, de 1962, tornavam-se um texto fundamentador para a geração estruturalista, introduzindo uma reflexão sobre a historicidade e a materialidade da idealidade, foi apenas em 1998, com a publicação das notas da conferência de Merleau-Ponty no Collège de France, em 1959, sobre o mesmo tópico, que se tornou claro quão próximo está o primeiro Derrida do último Merleau-Ponty. Assim como Derrida, Merleau-Ponty identificou, na tensão husserliana entre arqueologia e teleologia, o problema básico da fenomenologia, introduzindo a questão da história e a do meio de transmissão cultural. Comparar tais leituras em seu contexto específico não apenas permite um retrato mais complexo dos debates intelectuais da época, mas também mostra como, com a interpretação de Merleau-Ponty sobre A origem da geometria, a "diferença" de Derrida antecede-se e admite outra genealogia.