Emmanuel Alloa

In recent years, the claim of the unrepresentability of the Shoah has stirred vivid debates, especially following the strong positions taken by the French filmmaker Claude Lanzmann and author of Shoah (1986). This claim of unrepresentability, it can be shown, draws part of its attraction from the fact that it oscillates undecidedly between a claim of logical impossibility (“the Shoah can’t be represented”) and a normative demand (“the Shoah shouldn’t be represented”). This essay analyzes the argumentative structure of the advocates of the unrepresentability and shows why the often made connection to Kant is flawed. Although his Critique of the Power of Judgment affirms indeed that the prohibition of representation is the “perhaps most sublime passage in the Jewish Law”, turning the prohibition of representation into a supposedly Kantian claim does not hold grounds. The essay reconstructs the political framework of the debate, situates the Kantian passage in its precise philosophical context and then successively assesses the main arguments put forward by Jean-Luc Nancy, Jacques Rancière and Georges Didi-Huberman in their critique of Lanzmann’s categorical imperative. While showing why the rhetoric of the “unrepresentable” bear troubling structural analogies to what they want to fight (i.e. the politics of erasure, which always also include the erasure of the traces of erasure), a certain notion of the “unrepresentable” is rescued nevertheless at the end of the essay. Representation, so it is argued by returning to a Kantian distinction, is not a matter of Kanon, but a matter of Organon, which then puts the debate about the Sublime (which took place between Lyotard and Rancière in the 90’s) into a new perspective.

Plusieurs générations de chercheurs internationaux interrogent l’esthétique de Merleau-Ponty suivant deux axes : d’une part, le dialogue constant et passionné avec des arts (peinture, littérature, cinéma) et ses protagonistes (Cézanne, Proust, Claude Simon) qui est à l’origine de l’esthétique de Merleau-Ponty, et dans d’autre part, l’impact de la pensée merleau-pontienne sur les arts, depuis le Minimal Art américain en passant par le Body Art et la danse contemporaine. Tandis que certaines contributions s’intéressent, en s’appuyant sur les inédits, au rapport jusqu’ici moins étudié que Merleau-Ponty entretenait avec la musique, mais aussi avec la photographie, d’autres contributions jaugent l’héritage merleau-pontien dans des arts sur lesquels il n’a pas lui-même écrit (la sculpture, la danse ou le théâtre). Ce volume propose donc une première synthèse générale du rapport de Merleau-Ponty aux arts, tout en en indiquant les lignes de fuite et les horizons qui en font aujourd’hui, cinquante ans après sa mort, toute l’actualité. Contributions d’Emmanuel Alloa, Ronald Bonan, Fabrice Bourlez, Mauro Carbone, Lambert Dousson, Eliane Escoubas, Barbara Formis, Paule Gioffredi, Adnen Jdey, Stefan Kristensen, Rosamaria Salvatore, Jenny Slatman, Bernhard Waldenfels, Benedetta Zaccarello.

Der Körper hat Konjunktur. Als ausgestellter, verfüg- und verführbarer begegnet er uns täglichim Übermaß. Es war nur eine Frage der Zeit, bis im Spiel der sich in den Wissenschafteneinander ablösenden turns auch ein corporeal (oder body) turn ausgerufen würde. Dabeibleibt im genannten turn der Gegenstand der Untersuchung nicht selten reduziert auf das, wasman im deutschen Sprachgebrauch »Körper« nennt: ein physisches Substrat, das wie ein Dingunter Dingen beschreibbar ist. Gegen diese Verkürzung stellt der Begri des »Leibes«,spätestens seit Edmund Husserl, eine präzise theoretische Intervention in die wissenschaftlicheund philosophische Diskussion um Körper und Körperlichkeit dar: Dem objektiv beobachtbaren Körper, den wir haben, wird der lebendige Leib, der wir sind, gegenübergestellt. Diesem »Leib«, seiner Geschichte, seinen Varianten und seinem Versprechen gehen dieAutoren der vorliegenden Beiträge nach. Inhaltsübersicht Emmanuel Alloa/Thomas Bedorf/Christian Grüny/Tobias Nikolaus Klass: Einleitung I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie Emmanuel Alloa / Natalie Depraz: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommenkonstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema undleibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Dierenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: EmmanuelLevinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotný: Körper, Leib, Aektivität in Jan Pato č kasPhänomenologie der natürlichen Welt – Julia Scheidegger: Michel Henry – TranszendentaleLeiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis II. Zur Geschichte des Leibbegris Emmanuel Alloa: Archaische Leiblichkeit. Die griechische Antike und die Entdeckung desKörpers – Theresia Heimerl: Der Leib Christi und der Körper des Christen: Körper und Leib alszentrale Problemzonen des Christentums – Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denkenam „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. derphantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begri in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner– Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und AbyWarburg – Kulturanthropologie III. Grenzen und Kritik des Leibbegris Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricoeur – Das leiblicheSelbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein„Körper ohne Organe“ vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung– Shaun Gallagher: Embodiment: Leiblichkeit in den Kognitionswissenschaften – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Ist leibliche Identität ein Konstrukt? – Thomas Bedorf/Selin Gerlek: Praxistheorien – Leibkörperliche Praktiken im Vollzug.

As Hegel once said, in Byzantium, between homoousis and homoiousis, the difference of one letter could decide over the life and death of thousands. As the present essay would like to argue, Byzantine thinking was not only attentive to conceptual, but also to iconic differences. The iconoclastic controversy arose from two different interpretations of the nature of images: whereas iconoclastic philosophy is based on the assumption of a fundamental ‘iconic identity’, iconophile philosophy defends the idea of ‘iconic difference’. While the reception in the Latin West of the controversies over the image as a mere problem of referentiality of the Letter explains why its originality has remained underestimated for centuries, re-examining Byzantine visual thinking in the light of today’s ‘iconic turn’ reveals its striking modernity.

If literary avant-garde journals and their communities have been, in the twentieth century, a space for creating, if not sustaining, major political utopias, it should help explain why this “literary communism,” as Jean-Luc Nancy called it, is not a weakened or substitutional form of politics. No myth without narration, no implementation without an instrumentation, no organic unity without a political organ voicing its claim, in short: no organicity without an organon. But can there be a (literary) community that does not aim at the achievement of its own assumed truth, a form of writing in common that does not serve to convey a meaning, but bears witness, in its very form, to the fragmentation of meaning? This essay examines three attempts of an affi rmative answer to this question by reappraising three interrelated experimental cases: Jena around 1800 and the Athenaeum journal of the Early Romantics; Walter Benjamin’s journal projects, from the Angelus Novus to the prison camp journal at the end of his life; Maurice Blanchot and the failed trans-European project of what was arguably the most ambitious intellectual journal enterprise of the century, the Revue internationale in the early 1960s.

Seit über 30 Jahren gibt es in den deutschen wie französischen Kultur- und Geisteswissenschaften das Bestreben, den Begriff der »Lesbarkeit« von seiner engen Bindung an den geschriebenen Text zu emanzipieren. Die vorliegende Ausgabe von Trivium lässt einige der maßgeblichen Stimmen in dieser Debatte zu Wort kommen. Auf der gemeinsamen Schnittfläche von Mikrohistorie, Semiologie, Psychoanalyse, Kulturgeschichte, Physiognomie und Mantik zeichnet sich ein neues und zugleich altes Verständnis des Lesens ab. Wenn sich in der Moderne die Frage nach dem Lesen von Spuren – und damit im weiteren Sinne von Indizien, Symptomen, Vorzeichen etc. – neu stellt, so wird damit an eine archaische Praxis des Lesens neu angeknüpft, welche uns vor das unabschließbare Problem der Lesbarkeit der Welt stellt. -/- Lire. Voilà une chose que ne réfléchissent plus les sur-alphabétisés que nous sommes, habitués à ingérer les signes sans y prendre garde. Repenser la lecture et l’investir d’une fonction critique suppose de méditer la lettre en revenant à son antériorité : se souvenir que, de tout temps et avant tout livre, il y a eu des lecteurs. Des lecteurs – littéralement – avant la lettre. L’art de la lecture réunit le chasseur lisant les déjections des animaux dans les forêts, l’astronome babylonien scrutant les cartographies stellaires, le pêcheur hawaïen lisant les courants marins en plongeant dans l’eau sa main et l’amant déchiffrant aveuglément le corps de l’aimée. On apprend à lire non seulement des textes, mais encore des partitions de musique, des tableaux de peinture, des cartes à jouer, des notations chorégraphiques, des sillons dans la terre, des tourbillons dans l’eau, des gestes révélateurs ou bien des rêves.

Aunque fueron muchos los intentos en la modernidad de superar el dualismo cuerpo y mente, las teorías filosóficas del lenguaje en muchos casos lo reintrodujeron de manera sutil pero no menos eficaz. El artículo discute varios teoremas para pensar la materialidad del signo y muestra la preponderancia, desde Kierkegaard hasta el estructuralismo post-Saussuriano, de pensar la materialización como algo necesario, pero arbitrario en su modalidad. En esta concepción, el cuerpo del lenguaje no es solamente aquello que se puede sino aquello que se debe poder modificar: la corporalidad de la expresión es lo que debe poder ser absolutamente sustituible para conservar la unidad del sentido. Sin embargo, en muchos casos, el sentido emerge precisamente de la singularidad insustituible, de la configuración de los signos en la poesía o de la gestualidad inimitable del actor. El articulo argumenta en favor de introducir, en esta discusión, la distinción fenomenológica entre Kó'rper y Leib, que - como Husserl sugirió - también puede pueden pensarse según la diferencia entre lo representable y lo irrepresentable, entre lo que no tiene papel constituyente y que desde luego puede ser sustituido, y lo que permite ser representado por otro porque es insustituible. Although in the modern age there were plenty of attempts to overcome the mind-body dualism, its philosophical theories of languages reintroduced it in a subtle but not less effective way. In this article several theorems to think on the materiality of the sign are discussed, and the preponderance, from Kierkegaard to the post-Saussurean structuralism, of thinking the materialization as something necessary but arbitrary in its modality, is shown. The body of language under this understanding is not only that which can be modified, but that which must be modifiable: the corporeality of the utterance must be substitutable in order to preserve the unit of meaning. Nevertheless, in many cases, the meaning comes precisely from the unsubstitutable singularity, from the configuration of the signs in poetry or from the inimitable actor's gestures. The article argues for introducing in this discussion the phenomenological distinction between Kórper and Leib, which - as Husserl suggested - may also be thought from the difference between the representable and the irrepresentable, between what does not have a constituent role and hence can be substituted, and what allows to be represented by another because it is unsubstitutable.

Die 4. Auflage bringt zunächst die Kommentierung der Präambel und der Art. 1 bis 19 auf den aktuellen Stand von Judikatur und Literatur. Die grundlegende Struktur des Kommentares wurde beibehalten und um neuere Entwicklungen wie die Implikationen der Europäisierung und Digitalisierung sowie der Corona-Pandemie ergänzt.Die Herausgeberschaft des Kommentares hat ab der 4. Auflage Frauke Brosius-Gersdorf übernommen. Auch im Autorenkreis sind personelle Veränderungen zu verzeichnen: Mit Ausnahme von Frauke Brosius-Gersdorf, Alexander Thiele und Ferdinand Wollenschläger, die bereits an der 3. Auflage mitgewirkt haben, liegen die Kommentierungen in den Händen neuer Autorinnen und Autoren.Der Kommentar erscheint in drei Bänden und wird nur geschlossen abgegeben.Der Grundgesetz-Kommentar ist Bestandteil des Moduls Verfassungsrecht PREMIUM, das bei beck-online.de erhältlich ist.

Emmanuel Alloa verfolgt die Hypothese, dass Bilder nicht aufgrund irgendeiner Bildblindheit marginalisiert wurden, sondern dass die Subordination des Ikonischen unter andere Sinnkategorien selbst bereits eine strategische Antwort auf die be@01AFunruhigende Kraft der Bilder darstellte. Wenn Bilder wahlweise als Zeichen oder als Dinge begriffen, als 'offene Fenster' verteidigt oder als reglose Objekte diskreditiert wurden, dann legen diese Theorien ein Doppelparadigma frei, das die westliche Tradition seit ihren Anfängen begleitet: Transparenz und Opazität. Das Buch zeichnet die Archäologie dieses Doppelparadigmas nach, das sich vor den Begriff schiebt, den es zu übersetzen beansprucht: das Diaphane. In Aristoteles' Wahrnehmungslehre verweist das Diaphane, als das durchsichtig-durchscheinende Medium der sinnlichen Welt, auf Medialität als elementare Fähigkeit, die Form von etwas annehmen zu können, ohne es zu sein.

Das 20. Jahrhundert war durch eine radikale Rückbesinnung auf die Möglichkeiten und Grenzen von Sprache gekennzeichnet. Der neuzeitliche Traum einer restlosen Benennung des Weltganzen wird fraglich, wenn ihr Medium – die propositionale Aussagelogik – unter Verdacht gerät. Der Band wirft die brisante Frage auf, ob der für das Jahrhundert prägende linguistic turn nicht so sehr in einer Hinwendung, als vielmehr in einer »Abwendung« vom Sagen besteht, die sich in der Entsagungsgeste von Melvilles Bartleby emblematisch verkörpert. Einzelanalysen zu literarischen Strategien bei Mallarmé, Wittgenstein, Celan, Foucault, Adorno, Derrida, Lévinas u.a.m. führen vor, wie Unterlassen nicht nur ein kritisches, sondern auch stets ein schöpferisches Moment in sich birgt.

In the constitution of contemporary image theory, Ludwig Wittgenstein’s philosophy has undoubtedly become a major conceptual reference. Rather than trying to establish what Wittgenstein’s own image theory could possibly look like, this paper would like to critically assess some of the advantages as well as some of the quandaries that arise when using Wittgenstein’s concept of ‘seeing-as’ for addressing the plural realities of images. While putting into evidence the tensions that come into play when applying what was initially a theory of the gaze to a theory of the image, the paper shall subsequently discuss three modes of iconic vision: the propositional seeing-as, the projective seeing-in and the medial seeing-with.

Erwin Panofsky’s essay “Perspective as Symbolic Form” from 1924 is among the most widely commented essays in twentieth-century aesthetics and was discussed with regard to art theory, Renaissance painting, Western codes of depiction, history of optical devices, psychology of perception, or even ophthalmology. Strangely enough, however, almost nothing has been written about the philosophical claim implicit in the title, i.e. that perspective is a symbolic form among others. The article situates the essay within the intellectual constellation at Aby Warburg’s Kulturwissenschaftliche Bibliothek in Hamburg, and analyzes the role of Ernst Cassirer’s philosophy of symbolic forms for the members of the Warburg circle. Does perspective meet the requirements for becoming a further “symbolic form,” beyond those outlined by Cassirer? The article argues that, ultimately, perspective cannot possibly be a symbolic form; not because it does not meet Cassirer’s philosophical requirements, but rather, because that would uproot Cassirer’s overall project. While revisiting Panofsky with Cassirer unearths the wide-raging philosophical implication of the essay, revisiting Cassirer with Panofsky means to highlight the fundamentally perspectival nature of all symbolic forms.

The notion of ‘phenomenotechnique’ which Gaston Bachelard introduced in the 1930’s has enjoyed popularity among historians of science who used it in order to insist upon the technical and social mediateness of scientific facts. In the wake of the current triumphal return to epistemological ‘realism,’ the idea of phenomenotechnique has been dismissed as an alleged relic of ‘constructivism.’ The article advocates for a different reading of ‘phenomenotechnique,’ which, rather than insisting on the fabrication of the scientific fact, highlights the intrinsic connection of phenomenality and technicality. Phenomena are not simply given, they must be brought to visibility. While philosophies of technique have mostly stressed that technicity consists in overlooking the process (the ‘anesthesia’ of the medium), the paper argues for a conception of technicity that makes space for its productive, aestheticizing capacity. Finally, the article gestures towards parameters of what a ‘techno-aesthetics’ could look like.

In the early 1990s, W.J.T. Mitchell and Gottfried Boehm independently proclaimed that the humanities were witnessing a ‘pictorial’ or ‘iconic turn’. Twenty years later, we may wonder whether this announcement was describing an event that had already taken place or whether it was rather calling forth for it to happen. The contemporary world is, more than ever, determined by visual artefacts. Still, our conceptual arsenal, forged during centuries of logocentrism, still falls behind the complexity of pictorial meaning. The essay has two parts. In the first, it tries to assess the exact meaning of the ‘pictorial’/’iconic turn’, and (re)places it into the context of Anglo-American visual studies and German Bildwissenschaften. It the second, it addresses the famous claim by the philologist Ernst Robert Curtius that ‘image sciences are easy’ by advocating for three ‘turns of the screw’ to make visual studies more difficult: a shift from iconology to symptomatology, a shift from extensive to intensive and a shift from the indicative to the subjunctive.

A simplistic image of twentieth century French philosophy sees Merleau-Ponty’s death in 1961 as the line that divides two irreconcilable moments in its history: existentialism and phenomenology, on the one hand, and structuralism on the other. The structuralist generation claimed to recapture the dimension of objectivity and impersonality, which the previous generation was supposedly incapable of. As a matter of fact, in 1962, Derrida’s edition of Husserl’s The Origin of Geometry was taken to be a turning point that announced the structuralist revolution by introducing a reflection on the historicity and the materiality of impersonal idealities. And yet, the 1998 publication of Merleau-Ponty’s notes from his Collège de France lecture course on the same topic make manifest that he was already taking phenomenology in another direction. His 1959 reading of The Origin of Geometry shows how unexpectedly close the early Derrida is to the late Merleau-Ponty. By identifying the tension between archaeology and teleology as the basic problem of Husserlian phenomenology, Merleau-Ponty and Derrida each disclose the fundamental importance of history and of writing. Comparing the two readings in their specific context not only brings about a more complex picture of the intellectual debates of the time, but also shows how, with Merleau-Ponty’s interpretation of The Origin of Geometry, Derrida’s “différance” predates itself and receives another genealogy.