Guy Bouchard

Foucault rejette la dissociation entre savoir et pouvoir, il la renverse même en insistant sur leur interaction. On examine d'abord en quoi consiste la conception foucaldienne du pouvoir. On illustre ensuite les fluctuations du philosophe français concernant les rapports entre savoir et pouvoir. Puis on propose une relecture de "L'histoire de la sexualité" comme exemple privilégié de savoir-pouvoir, un savoir-pouvoir non seulement "du" sexe, mais aussi "de" sexe, c'est-à-dire "reflétant le point de vue particulier des hommes sur la sexualité, à l'exclusion de celui des femmes. Cette perspective permet de remettre en cause la conception foucaldienne du pouvoir.

Récusant l'opposition de Ricoeur entre la compréhension des structures (imputée à Lévi-Strauss) et l'intelligence herméneutique (qu'il promeut lui-même), ainsi que l'assimilation de la première à la science et de la seconde à la philosophie, cet article montre que le structuralisme n'est ni science ni philosophie mais méthode, et qu'en tant que tel il peut être assumé autant par la science que par la philosophie. Il le montre à partir de l'exemple du mythe d'Oedipe, analysé successivement selon divers points de vue: anthropologique (Lévi-Strauss), psychanalytique (Freud), "poétique" (c'est-à-dire relevant de la théorie littéraire) et philosophique. Il le montre ensuite en appliquant la méthode à un discours philosophique particulier, celui de Platon, au niveau d'un mythe raconté dans le "Gorgias"; puis à celui de la section du "Phèdre" opposant rhétorique et philosophie; et enfin à celui du corpus intégral de l'esthétique platonicienne.

L'emploi générique du mot "homme" témoigne symboliquement de la subordination des femmes dans la société patriarcale, du sexisme androcentrique du langage ordinaire et du caractère sexué de la conceptualisé philosophique. L'article examine les principales critiques féministes de ce vocable et les diverses suggestions de remplacement qui ont été proposées en insistant sur la dimension hétéropolitique du problème, c'est-à-dire sur la nécessité de le résoudre dans le cadre d'une redéfinition globale de la société.

Il s'agit d'un recueil d'articles appliquant la sémiotique de Greimas à des "textes évangéliques mettant en scène des acteurs féminins dans un rapport avec Jésus". Selon le dernier, tous les récits analysés sont "en faveur des femmes", qui ont "le beau rôle",et il est souhaitable que ce type de recherches "puisse s'épanouir en une pratique féministe rigoureuse de la sémiotique". Mais, d'un point de vue féministe justement, on pourrait se demander pourquoi toutes ces analyses, sauf une, ignorent la spécificité de l'acteur féminin: cela tient-il à la méthode sémiotique elle-même et, si oui, quelle est alors sa pertinence féministe? L'ouvrage, sérieux et compétent, ouvre ainsi la voie à une investigation plus poussée des liens entre études bibliques, sémiotique et féminisme.