Martín Grassi

Ante la urgencia de un método apropiado para la constitución de una filosofía de la religión como disciplina autónoma y rigurosa, Duméry examina los diversos métodos que se han adoptado en la historia del pensamiento para enfrentar al fenómeno religioso, para proponer un método definitivo: el método de discriminación. Dicho método se servirá del método de comprensión para completarlo con una ontología y axiología que respete y lleve a la luz el dinamismo del espíritu que tiende a lo Absoluto en su misma marcha de liberación. La religión, así, no es sino la expresión histórico-cultural de este dinamismo a través de las mediaciones conceptuales e imaginativas –categorías y esquemas– en las que se revela el Absoluto mismo. La crítica y la judicación propias de una filosofía de la religión buscan, entonces, purificar estas mediaciones objetivas en orden a posibilitar el desarrollo auténtico de una subjetividad que está llamada a su realización en su exigencia de Absoluto.

En el presente artículo presentamos la argumentación que Jean-Luc Marion propone para pensar a Dios sin el Ser. Para ello, emprende una fenomenología de los modos de darse lo divino, a partir de las figuras del ídolo y del icono. Mientras que el ídolo es mentado por la subjetividad a su medida, el icono enfrenta a la subjetividad al modo del rostro y la lleva al desborde de lo infinito. Para Marion, el ídolo conceptual que debemos hoy en día superar para poder liberar la trascendencia y la infinitud de Dios es el ídolo del Ser. Esta dependencia de Dios respecto a su aparecer en el régimen del Ser no puede ser superada dejando de lado sin más la diferencia ontológica, sino que el Ser se libera del juego de la diferencia ontológica en la vanidad. Este cruce del Ser nos llevará a encontrar la preminencia del don sobre el Ser y cómo la caridad libera al Ser y el ente de sus pliegues, y mostrará a Dios en la distancia de su donación. El camino de Marion, sin embargo, presenta algunas dificultades que abordaremos en la conclusión respecto a la posibilidad de entender a Dios desde la articulación entre metafísica, ética y filosofía de la religión.

El presente trabajo intenta introducir al lector en la problemática de la intersubjetividad desde la perspectiva fenomenológica-hermenéutica de Paul Ricoeur, atendiendo a la necesidad de las mediaciones simbólicas en el orden del reconocimiento. El fenómeno de la intersubjetividad será abordado aquí desde una perspectiva gnoseológica, ética, sociológica y hermenéutica, intentando desentrañar cómo es posible el reconocimiento mutuo entre subjetividades extrañas en un mundo común. Una reflexión sobre la intersubjetividad debe tener siempre presente la irreductibilidad de la persona como tal, reconocimiento que es posible, en última instancia, por el amor y la caridad, el cual se manifiesta en la dinámica del intercambio de dones. Por otra parte, esta irreductibilidad de la persona supone el rechazo de la postulación de una tercera sustancia diferente del yo y del tú, que los subsumiera en su entidad, tal como parece suceder en el estructuralismo y en el hegelianismo. Es nuestra intención mostrar que se trata en Ricoeur de una fenomenología genética que rastrea lo extraño desde lo propio, teniendo como núcleo pivotante de su reflexión el homo capax que somos cada uno de nosotros y que actúa siempre en un mundo compartido (Lebenswelt). The present work pretends to be an introduction to the problem of intersubjectivity from the phenomenological and hermeneutical point of view of Paul Ricoeur. The phenomenon of intersubjectivity will be studied from a gnoseological, ethical, sociological and hermeneutical perspective, trying to disclose how a mutual acknowledgment between strange subjects in a common world can be possible. Meditation upon intersubjectivity must always attend on the irreductibility of persona as such, acknowledgment made possible by love and charity, and that reveals it sense in the espirit of giveness. In the other hand, the irreducitibility of persona implies rejecting the possibility of building a third substance, different from the I and the Thou, and which would submit them to its reality, as structuralism and hegelianism seems to propose. We intend to show that Ricoeur's position is one of a genetic phenomenology that search for the strange from the own, stating the homo capax that acts always in a shared world (Lebenswelt) as its central idea

En el presente ensayo reflexiono en torno a la interpenetración entre memoria y olvido en la construcción de la identidad narrativa. Como en el juego de composición entre figura y fondo, la narración de la propia vida implica el interjuego entre el olvido y el recuerdo para la significación de nuestro pasado, en el contexto de nuestra existencia globalmente considerada, en su esencial dimensión proyectiva. Esta narración se da a nivel personal, pero sobre todo en la articulación de nuestra narrativa con los textos provenientes de los otros, unos otros cercanos y unos otros lejanos. Así, la identidad narrativa se entreteje con las narrativas sobre mi propia vida, pero también sobre la narración de la comunidad a la que pertenezco y, fundamentalmente, en una narratividad “religiosa” que alcanza un pasado inmemorial y un futuro inesperado, que descansan en su inaccesibilidad. La identidad personal, entonces, gana consistencia y densidad a partir de su pertenencia a una historia que la trasciende por todos lados y a la que se apunta tan solo simbólicamente, asumiendo el necesario y primordial olvido.