Martín Grassi

En el presente trabajo buscamos pensar la articulación entre mismidad y alteridad a partir de la experiencia de la fidelidad, siguiendo la reflexión del filósofo existencial Gabriel Marcel. Para ello, atenderemos en primer lugar a la necesaria dimensión temporal que implica todo encuentro con un otro, y que atraviesa a la identidad misma del existente, intentando pensar cómo el compromiso es un cierto modo de trascender la temporalidad. En segundo lugar, examinaremos la esencial intención de la fidelidad a la alteridad a partir de la noción de disponibilidad. Por último, veremos el carácter propiamente creativo de la fidelidad, que la aleja de una mera constancia en el actuar o en una obligación de tipo formal. Creemos que estas reflexiones de Marcel son absolutamente imprescindibles para la tarea del nuevo pensamiento, y posibilita una revisión de cuestiones metafísicas y éticas a partir de la consideración de la alteridad y la mismidad en el nosotros de su encuentro.

En el presente trabajo se busca señalar la importancia metafísica del teatro en el marco de la filosofía de la existencia, de Gabriel Marcel. Puesto que una filosofía existencial busca descifrar la verdad de la existencia concreta, en su temporalidad y dramaticidad propias, la experiencia desnuda, que refleja el auténtico teatro, permite una revelación privilegiada del hombre en su ser itinerante. Pero no solo el teatro nos ofrece una puerta para acceder a la existencia en su dimensión de soledad, sino ante todo en su dimensión intersubjetiva y aún trascendente. Por ello, para Marcel, es en el teatro donde la metafísica logra comprenderse y definirse in concreto.

El presente trabajo intenta introducir al lector en la problemática de la intersubjetividad desde la perspectiva fenomenológica-hermenéutica de Paul Ricoeur, atendiendo a la necesidad de las mediaciones simbólicas en el orden del reconocimiento. El fenómeno de la intersubjetividad será abordado aquí desde una perspectiva gnoseológica, ética, sociológica y hermenéutica, intentando desentrañar cómo es posible el reconocimiento mutuo entre subjetividades extrañas en un mundo común. Una reflexión sobre la intersubjetividad debe tener siempre presente la irreductibilidad de la persona como tal, reconocimiento que es posible, en última instancia, por el amor y la caridad, el cual se manifiesta en la dinámica del intercambio de dones. Por otra parte, esta irreductibilidad de la persona supone el rechazo de la postulación de una tercera sustancia diferente del yo y del tú, que los subsumiera en su entidad, tal como parece suceder en el estructuralismo y en el hegelianismo. Es nuestra intención mostrar que se trata en Ricoeur de una fenomenología genética que rastrea lo extraño desde lo propio, teniendo como núcleo pivotante de su reflexión el homo capax que somos cada uno de nosotros y que actúa siempre en un mundo compartido (Lebenswelt). The present work pretends to be an introduction to the problem of intersubjectivity from the phenomenological and hermeneutical point of view of Paul Ricoeur. The phenomenon of intersubjectivity will be studied from a gnoseological, ethical, sociological and hermeneutical perspective, trying to disclose how a mutual acknowledgment between strange subjects in a common world can be possible. Meditation upon intersubjectivity must always attend on the irreductibility of persona as such, acknowledgment made possible by love and charity, and that reveals it sense in the espirit of giveness. In the other hand, the irreducitibility of persona implies rejecting the possibility of building a third substance, different from the I and the Thou, and which would submit them to its reality, as structuralism and hegelianism seems to propose. We intend to show that Ricoeur's position is one of a genetic phenomenology that search for the strange from the own, stating the homo capax that acts always in a shared world (Lebenswelt) as its central idea

En el presente ensayo reflexiono en torno a la interpenetración entre memoria y olvido en la construcción de la identidad narrativa. Como en el juego de composición entre figura y fondo, la narración de la propia vida implica el interjuego entre el olvido y el recuerdo para la significación de nuestro pasado, en el contexto de nuestra existencia globalmente considerada, en su esencial dimensión proyectiva. Esta narración se da a nivel personal, pero sobre todo en la articulación de nuestra narrativa con los textos provenientes de los otros, unos otros cercanos y unos otros lejanos. Así, la identidad narrativa se entreteje con las narrativas sobre mi propia vida, pero también sobre la narración de la comunidad a la que pertenezco y, fundamentalmente, en una narratividad “religiosa” que alcanza un pasado inmemorial y un futuro inesperado, que descansan en su inaccesibilidad. La identidad personal, entonces, gana consistencia y densidad a partir de su pertenencia a una historia que la trasciende por todos lados y a la que se apunta tan solo simbólicamente, asumiendo el necesario y primordial olvido.