Martín Grassi

El presente trabajo intenta introducir al lector en la metafísica de Gabriel Marcel a partir del instrumento mismo del pensamiento metafísico: la reflexión segunda. En efecto, lo ontológico sólo es accesible para un pensamiento que supera la distinción sujeto-objeto, y su afán práctico-técnico, para reconocer la participación del existente en el Ser a partir de experiencias concretas. Mientras que la reflexión primera queda encadenada al ámbito de lo problemático, la reflexión segunda está ligada al ámbito metaproblemático o misterioso. La cuestión principal se encuentra, sin embargo, en la posibilidad misma de esta reflexión segunda, por lo cual tendremos que seguir al maestro francés en lo que respecta al modo de darse del Ser, que se nos da en forma de una exigencia ontológica, de una seguridad y de una intuición ciega. Por esta razón, no será el pensamiento quien acceda propiamente al Ser, sino la libertad, la cual lo reconocerá abriéndose a Él, o lo rechazará afirmándose a sí misma como autárquica. De allí que, para Marcel, la metafísica sea una “lógica de la libertad”, y no tenga como misión sino la de “restituir a la experiencia humana su peso ontológico”, descubriendo así la consistencia del existente que participa del Ser.

La lengua es un órgano extraño del cuerpo humano. Una carne flexible, que adopta formas y tamaños diversos, que se mueve obedeciendo los dictados de nuestro arbitrio. Un músculo que tiene una pluralidad de funciones, ya sea la de saborear, como la de modular sonidos, como la de acompañar el proceso de la alimentación. Hay varios aspectos de la lengua que son muy llamativos. Pero hay uno que me gustaría subrayar en esta ocasión, ya que nos encontramos dedicándole una semana a la Lengua:2 su carácter fronterizo. La lengua es la única parte del cuerpo que se me ocurra que tiene un lugar indecidible entre el afuera y el adentro, entre mi cuerpo y lo que no es él. En ese orificio que es la boca, sin epidermis que la proteja de los abates del mundo exterior, se ubica empero un músculo que se anima a salirse de nosotros mismos, que se aventura más allá de los labios que lo enmarcan. Ese movimiento de vaivén entre el afuera y el adentro, ese movimiento que parte del adentro para dirigirse hacia afuera, o ese otro que trae desde el afuera algún tesoro hacia el adentro, caracteriza particularmente a la lengua. Y me pregunto si acaso esta peculiaridad no habrá motivado el paso semántico que lleva a la lengua desde lo anatómico-fisiológico hacia lo lingüístico. Quizá este carácter fronterizo de la lengua sea la que significa el carácter limítrofe de esa otra lengua.

El presente trabajo intenta introducir al lector en la problemática de la intersubjetividad desde la perspectiva fenomenológica-hermenéutica de Paul Ricoeur, atendiendo a la necesidad de las mediaciones simbólicas en el orden del reconocimiento. El fenómeno de la intersubjetividad será abordado aquí desde una perspectiva gnoseológica, ética, sociológica y hermenéutica, intentando desentrañar cómo es posible el reconocimiento mutuo entre subjetividades extrañas en un mundo común. Una reflexión sobre la intersubjetividad debe tener siempre presente la irreductibilidad de la persona como tal, reconocimiento que es posible, en última instancia, por el amor y la caridad, el cual se manifiesta en la dinámica del intercambio de dones. Por otra parte, esta irreductibilidad de la persona supone el rechazo de la postulación de una tercera sustancia diferente del yo y del tú, que los subsumiera en su entidad, tal como parece suceder en el estructuralismo y en el hegelianismo. Es nuestra intención mostrar que se trata en Ricoeur de una fenomenología genética que rastrea lo extraño desde lo propio, teniendo como núcleo pivotante de su reflexión el homo capax que somos cada uno de nosotros y que actúa siempre en un mundo compartido (Lebenswelt). The present work pretends to be an introduction to the problem of intersubjectivity from the phenomenological and hermeneutical point of view of Paul Ricoeur. The phenomenon of intersubjectivity will be studied from a gnoseological, ethical, sociological and hermeneutical perspective, trying to disclose how a mutual acknowledgment between strange subjects in a common world can be possible. Meditation upon intersubjectivity must always attend on the irreductibility of persona as such, acknowledgment made possible by love and charity, and that reveals it sense in the espirit of giveness. In the other hand, the irreducitibility of persona implies rejecting the possibility of building a third substance, different from the I and the Thou, and which would submit them to its reality, as structuralism and hegelianism seems to propose. We intend to show that Ricoeur's position is one of a genetic phenomenology that search for the strange from the own, stating the homo capax that acts always in a shared world (Lebenswelt) as its central idea

En el presente ensayo reflexiono en torno a la interpenetración entre memoria y olvido en la construcción de la identidad narrativa. Como en el juego de composición entre figura y fondo, la narración de la propia vida implica el interjuego entre el olvido y el recuerdo para la significación de nuestro pasado, en el contexto de nuestra existencia globalmente considerada, en su esencial dimensión proyectiva. Esta narración se da a nivel personal, pero sobre todo en la articulación de nuestra narrativa con los textos provenientes de los otros, unos otros cercanos y unos otros lejanos. Así, la identidad narrativa se entreteje con las narrativas sobre mi propia vida, pero también sobre la narración de la comunidad a la que pertenezco y, fundamentalmente, en una narratividad “religiosa” que alcanza un pasado inmemorial y un futuro inesperado, que descansan en su inaccesibilidad. La identidad personal, entonces, gana consistencia y densidad a partir de su pertenencia a una historia que la trasciende por todos lados y a la que se apunta tan solo simbólicamente, asumiendo el necesario y primordial olvido.