Max Gottschlich

In what sense is logic relevant for self-knowledge? This question shall be addressed by virtue of an integrative concept of logic which contains formal, transcendental, and dialectical logic as necessary forms of self-interpretation of thought (I). This will disclose a teleological horizon which grounds both man's theoretical and practical self-interpretation (II). Finally, this will be fleshed out in further detail with regard to formal logic (III). /// Welche Relevanz hat Logik für die Selbsterkenntnis? In Beantwortung dieser Frage wird ein integrativer Begriff von Logik herausgestellt, der formale, transzendentale und dialektische Logik als notwendige Formen der Selbstinterpretation des Denkens fasst (I). Dabei eröffnet sich ein von der Teleologie her zu fassender Horizont, innerhalb dessen sich die theoretische wie praktische Selbst- und Weltinterpretation des Menschen bewegt (II). Dies wird in Bezug auf die formale Logik konkretisiert (III).

Facing the challenge that evolutionary ideology an its ontological implications give to philosophy, the article develops systematically the notion of the organic being in its relation towards the anorganic being within three steps, beginning with the metaphysical (Platon, Aristoteles, Leibniz) towards the transcendental (Kant) and finally the dialectic (Hegel) notion of this relation. It is shown thereby that the living as causation of itself never can be thought as derivation of the anorganic, rather has to be understood from the spirit as existing freedom and self-determination.

Philosophisch relevante Auseinandersetzungen mit Musik, die aufzuschließen vermögen, wie und unter welchen Voraussetzungen das Element der Empfindung schönheitsfähig ist, finden sich kaum. Ernest Ansermets Die Grundlagen der Musik im menschlichen Bewusstsein (1961) ist zweifellos eine solche. Ansermets zentrales Anliegen ist Begründung der Tonalität. Worin gründet die „natürlich“ erscheinende – und zugleich im 20. Jahrhundert als überholt angesehene – tonale Syntax? Wodurch unterscheidet sich diese von nachtonalen Formen? Ansermet unternimmt angesichts der musikalischen Entwicklungen des 20. Jahrhunderts eine großangelegte Apologie der Tonalität. In dieser soll aufgezeigt werden, dass die tonale Form des musikalischen Materials im „menschlichen Bewusstsein“ fundiert ist. Dabei gelangt er letztlich zu der Auffassung, dass die tonale Form der Tonhöhen- und Tondauergestaltung als Selbstvergegenständlichung des Menschen zu fassen sei. Die vorliegende Untersuchung unternimmt es, Ansermets Grundansatz und dessen Voraussetzungen sowie auch die – durchaus disparaten – Durchführungsbestimmungen in der Weise eines kritischen Kommentars zu bedenken. Der Autor Dr. Max Gottschlich ist Assistent für Philosophie am Institut für Kunstwissenschaft und Philosophie an der Katholisch-Theologischen Privatuniversität Linz.

Engaging with Kant’s transcendental logic seems to be a question of mere scholarly historical interest today. It is most commonly regarded a mixture between logic and psychology or epistemology, and by that, not a serious form of logic. Transcendental logic seems to be of no systematical impact on the concept of logic. My paper aims to disclose a different account on the endeavour of Kant’s transcendental logic in particular and of the “Critique of Pure Reason” (CPR) in general. Kant’s fundamental question is in a revolutionary way aiming to ground the character of necessity of knowledge, which means to justify the claim that thinking in accordance with the forms and principles of formal logic does not lead to sheer tautologies or an unsolved contradiction, but to knowledge that is objectively valid. In a first part, I shall demonstrate the necessity and the significance of this new fundamental question of the CPR with respect to its genesis out of pre-Kantian metaphysics. A brief outline of Kant’s answer to this question, with special emphasis on his revolutionary new comprehension of logical form, will be given as well. A second part shall open up a perspective that lies beyond Kant’s standpoint with reference to Nietzsche and eventually to Hegel. I will answer the question: What knowledge do we achieve about being or actuality by means of formal logic? I will argue that Kant shows that formal logic is the logic of all technical-practical conduct but also, at least indirectly, the limitation of the technical-practical knowledge and its legitimate sphere of application.

This article engages with Plato’s justification of art and its core category, the concept of μίμησις. It will be shown that there is a sound systematic difference between two basic meanings of μίμησις in Plato. The proper understanding of this difference has considerable bearing both on the understanding of Plato and on the philosophy of art, since it enables us to bridge two gaps: First, the gap between the standpoint of the early and middle Plato with its famous criticism of art, on the one hand, and the affirmative re-evaluation of art in the late period, on the other hand. Second, the gap between the two principal pre-modern paradigms employed in justifying art: the ontological paradigm of art as (re)presentation on the one side, and the modern paradigm of art as expression on the other side.

Der Wiener Philosoph Franz Ungler ist ein eminenter Vertreter jener von Robert Reininger und Erich Heintel grundgelegten „Wiener Schule“, deren Hauptanliegen die Aneignung und Vergegenwärtigung der systematischen Errungenschaften der philosophischen Tradition ist. Als einer der wenigen Dialektiker des 20. Jahrhunderts erblickt Ungler die gedankliche Herausforderung dabei darin, einerseits nicht hinter die Errungenschaften der Transzendentalphilosophie in naive Ontologien zurückzufallen, andererseits die Probleme der Transzendentalphilosophie einer haltbaren Lösung zuzuführen. Dazu leistete er in seiner außergewöhnlich reichhaltigen und lebendigen Lehre einen bedeutsamen Beitrag. Diese aus dem Nachlass veröffentlichte Vorlesung widmet sich dem anspruchsvollen Werk des Frankfurter Philosophen Bruno Liebrucks , der im Ausgang von denselben systematischen Grundmotiven die Sprache sowie die Logik ins Zentrum seines Denkens stellt. Dabei eröffnet er neue Perspektiven auf die Sprache und auf die Logik, die sich von jenen des Mainstream des 20. Jahrhunderts deutlich abheben. Ungler entwickelt in dieser Vorlesung die Grundlinien von Liebrucks' Kant- und Hegel-Interpretation, wie sie in dessen Opus magnum "Sprache und Bewußtsein" gegeben werden. Als Propädeutik zu dieser anspruchsvollen Darstellung soll eine Einleitung zur Denkergestalt Unglers und zu Liebrucks‘ denkerischer Entwicklung sowie dessen Begriff der Sprache dienen.

Bruno Liebrucks hat eine eigenständige, an Vico, Herder, Hamann, Humboldt und Cassirer anknüpfende Philosophie von der Sprache her“ entwickelt, welche Sprache als Medium der Welterschließung begreift. Zu dieser gelangt er durch eine fundamentalphilosophische Auseinandersetzung mit jenen drei Revolutionierungen im Denken des Denkens, die mit den Namen Platon, Kant und Hegel verknüpft sind. Die Beiträge des Bandes gehen diesen „Revolutionen der Denkart“ nach und entfalten grundlegende Perspektiven, die sich von Liebrucks her für das Verständnis der Logik, der Philosophischen Anthropologie, der Ethik und Politischen Philosophie, der Kunstphilosophie sowie der Philosophischen Theologie ergeben. Die Autoren sind: Leo Dorner, Max Gottschlich, Thomas Sören Hoffmann, Klaus Honrath, Simone Liedtke, Theodoros Penolidis, Brigitte Scheer, Werner Schmitt, Josef Simon, Maria Woschnak, Werner Woschnak und Fritz Zimbrich.