Andreas Kemmerling

Glauben und unser Begriff von ihm stehen seit wenigstens hundert Jahren mit im Zentrum der theoretischen Philosophie. Glauben im weitesten Sinn: jederlei Art des Fürwahrhaltens. Die Frage, was es ist und welchen Begriff wir davon haben, war und bleibt ein Thema insbesondere auch der Erkenntnistheorie, der Philosophie des Geistes und der Ontologie. Welche Auskünfte bietet die Philosophie heute darüber, was das Glauben ist? Wie gut sind sie? Inwieweit lassen sie sich aus dem Begriff begründen, den wir vom Glauben haben? Was für ein Begriff ist das eigentlich? Können wir Wissen vom Glauben haben, wenigstens vom eigenen? Solchen Fragen geht dieser Essay nach, oft ohne definitive Antwort. Es ist eher der Versuch, erkennbar werden zu lassen, weshalb die Erwartung, es gebe solche Antworten, keinen guten philosophischen Grund hat. Und daß dies kein Grund ist, die Wirklichkeit des Glaubens in Frage zu ziehen.

Die „Meditationen“ sind ohne Zweifel ein Meilenstein und ein Meisterwerk des abendländischen Denkens. Durch sie wurde Descartes zum,Vater der modernen Philosophie‘ – und die Erkenntnistheorie auf Jahrhunderte zu deren Fundamentaldisziplin. Bis heute eignet sich kaum ein anderes epochemachendes Werk besser dazu, in der Auseinandersetzung mit den Argumentationsgängen eines Klassikers selbst zu erfahren, was philosophisches Denken ist – und wie es geht. Die neun Kapitel dieses Kommentars sind Originalbeiträge. Sie sollen Studierende und Dozenten bei der Lektüre begleiten und dazu beitragen, das intellektuelle Vergnügen an der Tiefe der „Meditationen“ noch zu steigern. Mit Beiträgen von: Lilli Alanen, Gary Hatfield, Andreas Hüttemann, Andreas Kemmerling, Tobias Rosefeldt, Andreas Schmidt und Hans-Peter Schütt.

It is often assumed that Paul Grice, in one way or another, has made an important contribution to the theory of speech acts} Grice, as far as I can see, never expressly addresses Austin’s theory in his published work. He hardly ever uses the speech act terminology of "illocution", "perlocution", etc.2 So what does the more or less implicit Gricean contribution to the theory of speech acts consist in'? There is more than one good answer to this question. I shall concentrate on a particularly influential one, which goes back to Strawson (1964). It says that Austin, in his account of the nature of illocutionary acts, over-emphasized the role of conventions; that Austin went wrong in characterizing illocutionary acts as acts which are essentially conventional. The Gricean contribution to speech act theory, according to the envisaged answer, is twofold, both diagnostic and therapeutic. First, it helps us see where and why Austin went wrong in taking illocutionary acts to be essentially conventional. Second, it suggests an essentially intentional — instead of an essentially conventional- element in illocutionary acts. In his 1964 paper Strawson tried to bring out, as regards the interplay of convention and intention in illocutionary acts, both what can be conceded to Austin and what must be learnt from Grice. Austin (1962: 115) had said that "the performance of an illocutionaiy act involves the securing of uptake". Strawson (1964: 158 ff) interprets Austin as meani_ng to say that the performance of an illocutionary act involves understanding of illocutionary force. Understanding of illocutionary force involves, according to Strawson, grasping a "compleX [speaker’s] intention" (ib.: 160), and it is here, of course, where he brings Gricean ideas into _Austin’s scheme of what the essence of illocution is. He says.

Some leading neuro-scientists recently proclaimed an obviously false view that a human person is his/her brain. This falsity arises partly from the conceptual difficulties concerning personhood/a person. By revealing inexhaustible richness of the characteristics of this concept of a person, this essay explains why the concept is so utterly puzzling. The author contrasts Descartes’ concept of a person with Locke’s. For Descartes, the concept has four features: (1) it is the concept of the mind/body-union; (2) it is innate and a primitive (i.e. unanalysable) concept; (3) it is not clear-and-distinct (because it is primitive so that it cannot be reduced to clear-and-distinct concepts); (4) it is of enormous value (because it helps us to dissolve, not to solve, the mind/body-problem). Correspondingly, Locke’s concept of a person has another four features: (1) it is the concept of an entity which is justly rewarded/punished for its doings (including mental doings); (2) it is neither innate (no so-called innate concepts in Locke) nor primitive, but rather a complex idea which is reducible to the concepts of consciousness and memory; (3) it is clear and distinct (because it is made of clear and distinct simple concepts); (4) it is of enormous importance (not because it helps us to solve or dissolve the mind/body-problem, but because it is central to our conceptions of justice and self-care). Through the two examples, this article argues that the concept of a person indeed has inexhaustible richness that is historically caused because this concept is used by many thinkers as a conceptual tool or as a technical or semi-technical term for answering different questions in various distinct and incommensurable theoretical frameworks, so that quite different features have been introduced as characteristics of a person. Thus, we do not have a shared intuitive grasp of this concept, but only a common learned tradition which has bequeathed to us a blend of quite diverse conceptual features that were never meant to go together. The characteristic inexhaustibility of the concept of a person may result from the following reasons: (1) this concept is anthropocentric in its actual application; (2) it is not at all anthropocentric in its intension; (3) it is part of the concept of a person that persons are distinctively valuable.

Lockes Wahrnehmungstheorie dient einem klaren philosophischen Ziel.1 Sie soll dazu beitragen, seine empiristische Grundthese zu untermauern, dass alle unsere Ideen letztlich aus der Erfahrung kommen – entweder aus der sinnlichen Wahrnehmung äußerer Gegenstände, oder aus der Reflexion, d.h. aus der inneren Wahrnehmung dessen, was im eigenen Geist gegeben ist. Jede Idee ist entweder komplex (d.h. das Ergebnis geistiger Operationen wie denen des Zusammenfügens, Vergleichens, Erweiterns und Abstrahierens letztlich von einfachen Ideen), oder sie ist eine einfache Idee. Einfache Ideen charakterisiert er folgendermaßen: Sie bieten dem Geist etwas Einheitliches dar, in dem kein Unterschied anzutreffen ist, und lassen sich deshalb nicht in verschiedene Ideen zerlegen. Der Geist ist nicht fähig, aus eigener Kraft eine einfache Idee zu bilden oder zu zerstören; darin sind sie den kleinsten Teilchen der Körperwelt vergleichbar (II.2.1 f.). Sie sind also keine Fiktionen unserer Einbildung, sondern "notwendigerweise das Produkt von Dingen, die auf den Geist in einer natürlichen Weise einwirken"; zwischen ihnen und den Dingen, die sie uns repräsentieren, besteht eine "Konformität", die für wirkliches Wissen ausreicht (IV.4.4). Wir werden uns hier auf Lockes Theorie der Sinneswahrnehmung beschränken, die er viel detaillierter ausführt als seine Theorie der Reflexion. Insbesondere wird es darum gehen, vor welche komplexe Problemlage Lockes wahrnehmungstheoretischer Ansatz durch eine bestimmte Klasse körperlicher Eigenschaften (die sog. sekundären Qualitäten) gestellt wird und welche Lösung er entwickelt. Die Komplexität des Problems, vor dem Locke steht, rührt –wie im folgenden deutlich werden wird– daher, dass es Annahmen aus unterschiedlichen Bereichen sind (Erkenntnistheorie, Kausaltheorie, Repräsentationstheorie und Ontologie), die im Falle der primären Qualitäten keine Schwierigkeiten bereiten, wohl aber im Falle der sekundären..