Aníbal M. Astobiza

Anna Smajdor’s proposal of whole body gestational donation (WBGD) states that female patients diagnosed as brain-dead should be considered for use as gestational donors. In this response, Smajdor’s proposal is rejected on four different accounts: (a) the debated acceptability of surrogacy despite women's autonomy, (b) the harm to dead women ́s interests, (c) the interests of the descendants, and (d) the symbolic value of the body and interests of relatives. The first part argues that WBGD rests on a particular conception of the instrumentalization of bodies that cannot be circumvented simply by the patient’s consent and relinquished autonomy. The second part argues the importance of avoiding any harm to dead women’s interests. The third part identifies the importance of the interest of the foetus in the light of Procreative-Beneficence principle that Smajdor overlooks. And finally, the fourth part considers the symbolic value of the human body and the interest of relatives. The main goal of this commentary is not to show that WBGD cannot be implemented; rather, it is to show that there are not any good arguments in favour of doing so.

Durante muchos años las enfermedades mentales han sido vetadas del análisis filosófico. Afortunadamente, las modas filosóficas y el interés académico hoy ha cambiado y reconocen la importancia de la enfermedad mental (como paradigma de la disrupción mental) para el estudio del funcionamiento normal de la mente. Por esta razón, cualquier teoría contemporánea en filosofía de la mente debe tener en consideración una imagen detallada de lo que significa la parcial o total disolución de la mente. En este escrito, revisamos el aparato conceptual básico usado hasta la fecha por los filósofos para analizar y comprender las psicopatologías.…

Los recientes avances en neurociencia, y en las ciencias de la vida en general, han hecho posible no solo tratar y restaurar las funciones dañadas, sino la posibilidad de algún día mejorar las funciones en la población saludable. Las amplias aplicaciones de la biotecnología y medicación farmacológica se dirigen a los mecanismos próximos que se consideran deficitarios en los pacientes. Recientemente, se ha mostrado como algunas de estas medicaciones pueden afectar comportamientos complejos humanos, como la moral en personas saludables, lo cual abre la puerta para un entendimiento más profundo de la naturaleza humana. ¿Hasta que punto es éticamente permisible alterar la neuroquímica o modular una región cerebral para intervenir en el comportamiento moral?, ¿es intrínsecamente malo la biomejora moral?, ¿cómo podemos conocer los efectos adversos y cómo sopesarlos en un análisis coste/beneficio de una intervención?, ¿la biomejora moral supone una amenaza a la libertad? Considerando dos posturas opuestas, DeGrazia y Harris, sobre los retos éticos de la biomejora moral se sugiere que si los principios tradicionales de la bioética como la seguridad, efectividad y universalidad se cumplen no hay nada malo en la biomejora moral per se y, por consiguiente, es éticamente permisible.