Bernd Ludwig

As Kant shows in A 71–76 of the First Critique, his table of the twelve “logical functions of understanding” (in A 70) is an indispensable extension of a table of four well-known logical functions that we find in a section of the Logic that was “already finished” in Aristotle’s times: The Square of Oppositions. The undisputed completeness of this special table thus warrants the completeness of Kant’s general table as well. Any further philosophical proof of completeness for Kant’s table of judgements as a whole is therefore not necessary at all. And due to the contingency of “kind and number” of human forms of intuition and functions of judgment, such a ‘proof’ would not even be possible according to Kant – and thus it is not a subject (or even a part) of his Transcendental Deduction of the Categories. A concluding evaluation of Kant’s own statements about the proof-structure of the B-Deduction as a whole supports this claim.

Immanuel Kants "Grundlegung" ist ohne Zweifel einer der bedeutendsten Texte der abendlandischen Moralphilosophie. Sie gilt mitunter allerdings auch als einer der "dunkelsten" Texte Kants - wenn nicht sogar der abendlandischen Philosophie uberhaupt. Der Kommentar macht deutlich, dass die vorgebliche Dunkelheit im Wesentlichen der Tatsache geschuldet ist, dass der Text seit langem im Schatten der falschen Annahme gelesen wird, Kant wolle eine Begrundung (oder Rechtfertigung) des Sittengesetzes liefern, um damit den moralischen Skeptizismus abzuwehren. Liest man ihn stattdessen unter der (auch historisch angemesseneren) Perspektive, dass Kant mit dem kategorischen Imperativ 'nur' eine neue Formel fur das Prinzip der allgemein im Schwange gehenden Sittlichkeit 'angeben und rechtfertigen' will, um so den moralischen Eudaimonismus durch eine Moral der Autonomie zu ersetzen - dann zeigt sich, dass der Text nicht bloss ein philosophisches, sondern zugleich ein schriftstellerisches Meisterwerk ist.

In his critical writings before 1786 Kant argues that trans¬cendental freedom is a problem for speculative philosophy – and that this problem was solved satisfyingly in 1781 by his own Transcendental Idealism. In the Groundwork, 1785, after having linked the moral law inseparably to transcendental freedom by his discovery of autonomy, Kant claimed that the moral law can be deduced from freedom thus established. But in May 1786 he was persuaded by a review-article that his 1781/85-deduction of freedom was incompatible with his critical philosophy. Hence Kant had to shift the epistemic priority from freedom to the moral law. He thus replaced the deduction of freedom and morality given in the Third Part of the Groundwork by his Doctrine of the “fact of pure practical reason” in the 2nd Critique. By this move Kant established an entirely new and dominant role for practical reason in metaphysics, a role which already shows up in the second edition of the 1st Critique – and which leads to Kant′s unprecedented conception of a “praktisch-dogmatische Metaphyik” in the 1790ties

Characterizations of Kant's legal and political philosophy with regard to its affinity toward basic socio-political positions generally range between the two extremes of a social welfare state, on the one hand, and a libertarian laissez-faire state, on the other. The purpose of this article is to provide a three-tiered analysis showing that the issue of "social justice" is not raised at all within the narrower framework of Kant's legal philosophy, that instead Kant's legal philosophy is mainly neutral in the socio-political sense and that Kant makes a move toward imposing an obligation on the state to attain social equality only as an issue of ethics sensu stricto. Kant's indifference toward matters of social justice are considered in relation to his concept of human nature. Finally, the author discusses the need for adopting a theory of social justice, if necessary independently from Kantian premises. Die Einordnung der Kantischen Rechts- und Staatsphilosophie hinsichtlich ihrer Affinität zu sozialphilosophischen Grundpositionen schwankt gemeinhin zwischen der Zuordnung zu den extremen Positionen des Wohlfahrtsstaats einerseits und des liberalen Nachtwächterstaates andererseits. In einer dreistufigen Analyse wird herausgarbeitet, daß sich die Frage 'sozialer Gerechtigkeit' im engeren Rahmen der Kantischen Rechts-Philosophie gar nicht stellt, daß letztere vielmehr sozialpolitisch weitestgehend neutral ist und daß sich bei Kant überhaupt nur in der Ethik sensu stricto Ansätze einer staatlichen Verpflichtung zum sozialen Ausgleich zeigen. Die Kantische Indifferenz gegenüber Fragen sozialer Gerechtigkeit wird in Bezug gesetzt zu Kants Auffassung von der menschlichen Natur; und es wird zuletzt verwiesen auf die Notwendigkeit, eine Theorie sozialer Gerechtigkeit ggf. unabhängig von Kantischen Vorgaben zu entwickeln

Hat Thomas Hobbes gegen Ende seines Pariser Exils mit "Elements", "Rudiments" und "Leviathan" nur verschiedene englische Versionen seiner Politischen Philosophie für unterschiedliche Adressaten veröffentlicht? Eine derartige Erklärung von Hobbes' publizistischer 'broadside on England' scheitert jedoch bereits an der Tatsache, daß die Wiederveröffentlichung der beiden älteren Schriften ohne Hobbes' Wissen oder gar Zutun geschah: Es waren royalistische Raubdrucke. Hobbes' endgültige Darstellung der politischen Philosophie - so zeigt allein schon das biographische Material - ist der "Leviathan" von 1651. Diese Neufassung der 'politics in English' wurde nicht im Jahre 1650 allein deshalb notwendig, weil Hobbes unter dem Einfluß seiner Pariser Freunde zu Beginn der 40er Jahre eine Präzisierung seiner allgemeinen Philosophiekonzeption vorgenommen hatte. Nach 1646 hat Hobbes auch die Grundlagen seiner Rechtstheorie korrigiert: Während noch "De Cive" seine Zugehörigkeit zur Tradition des stoisch-christlichen Naturrechts nicht verleugnen kann, liegt mit dem "Leviathan" hingegen eine epikureisch geprägte Rechtstheorie vor, die zwar gleichermaßen an den begrifflichen Vorgaben des überlieferten Naturrechts weitgehend festhält, die theistische Grundlegung jedoch erstmalig konsequent durch eine sprachphilosophische ersetzt. Hobbes' "Leviathan" ist weder ein Traktat über den modernen homo politicus in der Tradition Machiavellis, noch ist er ein früher Beitrag zur Gesellschaftstheorie des homo oeconomicus. Er ist vielmehr ein rechtsphilosophisches Werk im klassischen Sinne, das von jenen Prinzipien handelt, die sich die Menschen zu eigen machen müssen, bevor sie sich mit ihresgleichen über das Gerechte und Ungerechte verständigen können.

Contrary to popular assumption, Kant's theory of state experienced a major transformation during the period between "On the Common Saying" of 1793 and the "Metaphysical First Principles of the Doctrine of Right" of 1797. This transformation is primarily expressed in the systematic new formulation of the relationship between "noumenal state" and "phenomenal state". Kant's new system permits him, on the one hand, to develop the idea of state a priori from his theory of private right and thus to systematically incorporate central elements of the modern tradition, including Rousseau's "Contrat Social". On the other hand, it allows him to formulate the theory of state forms as a theory of the "phenomenal state", which in turn provides a tool for legal evaluation of the then current political events in revolutionary France. This article considers the differences between the Doctrine of Right and Kant's earlier works as well as the role Schlegel's review of Perpetual Peace played in stimulating Kant's new conception of the state. Kants Staatsphilosophie ist - entgegen der gängigen Auffassung - in der Zeit zwischen der Schrift zum 'Gemeinspruch' von 1793 und den 'Metaphysischen Anfangsgründen der Rechtslehre' von 1797 einer grundsätzlichen Wandlung unterworfen, welche in einer systematischen Neufassung des Verhältnisses von 'Staat in der Idee' und 'Staat in der Erscheinung' ihren entscheidenden Ausdruck findet. Diese neue Systematik ermöglicht es Kant einerseits, die Staatsidee a priori aus dem Privatrecht zu entwickeln und damit zentrale Bestandstücke der modernen Tradition - darunter das Rousseausche 'Ideal des Bürgerbundes' - systematisch einzubinden. Andererseits erlaubt sie es, die Staatsformenlehre als eine Lehre des 'Staates in der Erscheinung' zu fassen, womit sie ein Instrumentarium für die rechtliche Einordnung der aktuellen politischen Vorgänge im revolutionären Frankreich bereitstellt. - Auf die Differenzen der Rechtlehre gegenüber den früheren Schriften , sowie auf die Rolle der Schlegelschen Rezension des 'Ewigen Frieden' als Anlaß für Neukonzeption wird hingewiesen

against Garve' constitute his reaction to the latter's remarks on Cicero's De Officiis . Two related criticisms of Kant's against Garve are discussed in brief in this paper. A closer look is then taken at Garve's claim that `Kantian morality destroys all incentives that can move human beings to act at all'. I argue that Kant and Garve rely on two different models of human action for their analyses of moral motivation; these models differ in what each takes to be salient for the explanation of human action. I show that Samuel Clarke's analogy of physical explanation in the framework of Newtonianism (in his Discourse concerning the Unchangeable Obligations of Natural Religion ) usefully illuminates the difference between Kant and Garve in these respects. Key Words: Christian Garve • Kantian ethical theory • moral motivation • moral obligation • Samuel Clarke.

A famous passage in the first Critique (A 557 f.) often gives rise to the belief that Kant had not yet delivered a full treatment of freedom in 1781 and intended to shift this treatment to future writings. However, a closer inspection of the passage reveals that, to the contrary, Kant claims that due to the limitations of human reason his critical account of freedom given thus far must be considered complete. And indeed, this account reappears unchanged in the Groundwork. When considered in this light, not only do the exact achievements of the first Critique concerning Kant’s doctrine of freedom become evident, but so too does the further development of this doctrine. In 1785, the Groundwork supplies a new conceptual link between freedom and the moral law (and with it an explanation of the possibility of categorical imperatives). And thanks to this very link, Kant is able, in the second Critique (1787/88), to remedy a ‘dogmatic’ mistake (discovered by a reviewer in 1786) in his 1781/85 account of freedom.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Despotie der Vernunft? Hobbes, Rousseau, Kant HegelBernd LudwigArmin Adam. Despotie der Vernunft? Hobbes, Rousseau, Kant Hegel. Reihe praktische Philosophie. Műnchen: Karl Alber Verlag, 1999. Pp. 304. Cloth, DM 74.00.Eine Philosophie der Vernunft bedroht die Freiheit, weil der Versuch einer konsequenten Begründung der politischen Institutionen aus Freiheit und Vernunft den Absolutismus ebendieser Institutionen begünstigt (285). Das ist die These, die Armin Adams politikwissenschaftliche Habilitationsschrift anhand einer Analyse der politischen Philosophie der Aufklärung, genauer, anhand der Lektüre von Hobbes, Rousseau, Kant und Hegel expliziert: Hobbes' individualistische Revolution des Naturrechts führt zum Absolutismus des Leviathan, Rousseaus Ideal der Volkssouveränität [End Page 591] zur Mystik der volonté générale, Kants Verrechtlichung des Politischen zur Leugnung des Widerstandsrechts und Hegels Pathos der Freiheit schließlich zum Mythos des Staates. Bei allen vier Autoren wird der aus der Freiheit geborene Staat vor den Gerichtshof der Vernunft zitiert und am Ende steht die Aufhebung (Hobbes) oder die radikale Umdeutung (Rousseau bis Hegel) des Begriffs der Freiheit, welche die ursprünglichen Freiheits-Intuitionen vergessen macht.Deutungen, welche die Aufklärung an ihren befreienden Leistungen messen, sind für Adam zwar genauso berechtigt wie jene, die ihre "dunkle Seite" (288) thematisieren. Ihm geht es gleichwohl darum, gerade die letztere nicht als bloß-akzidentell zu begreifen, sondern vielmehr die Kritik der philosophischen Aufklärung "aus dem Inneren der philosophischen Arbeit" zu leisten (288) und so der Apologie der Aufklärung eine "zweite Geschichte" zur Seite zu stellen.]Ausgangspunkt für die Politische Philosophie der Aufklärung wie auch für Adams Auseinandersetzung mit ihr ist die Vertragstheorie des Staates (22 ff.). Bei Hobbes und Rousseau findet die politische Gegenwart in der "Urszene des Vertrages" ihre Legitimitätsquelle (288). Erst mit Kant (und Hegel) wird der Vertrag verpflichtungstheoretisch entlastet, als Scharnierstück zwischen Motivation und Obligation entbehrlich, weil eine reichere praktische Philosophie die Rede von der Pflicht zum Staat rechtfertigen kann (159 ff.). Hobbes setzt noch auf die individuelle ökonomische Rationalität als movens zum Staat. Die Freiheit ist aber nur das Prinzip der Herrschaftsbegründung, sie wird durch das Prinzip der Souveränität in die Vorgeschichte des politischen Körpers verbannt (44, 70). Rousseau behält die Hobbessche Interessenlogik bei, doch durch die Konstitution der volonté générale wird der Selbsterhaltungswille des Einzelnen in den Willen zur Erhaltung des Gemeinwesens transformiert (94). Von der Herrschaftsbegründung verschiebt sich der Blick auf die Herrschaftspraxis (98). Entsprechend schwankt Rousseau zwischen einer Interpretation seiner volonté générale als bien commun(Économie Politique) und als volonté de tous (Du Contrat social). (104 ff.) Die Freiheit im Staat wird mit der Vernunft identifiziert und so der bloßen Willkür entgegengesetzt, der Gesellschaftsvertrag ist nicht mehr nur die Legitimationsgrundlage der Herrschaft, sondern "die Stunde Null" des Projekts der politischen Volkserziehung durch Institutionen. (133) Kant endlich löst die Pflicht vom Nutzen (168) und kann so auf die individuelle Freiwilligkeit, d. i. auf jegliche kontraktualistische Herrschaftslegitimation verzichten: Das "exeundum e statu naturali" wird zur Pflicht und der Vertrag degeneriert zur (moralphilosophischen) Idee (175): "Die Abkehr vom Prinzip empirischer Freiwilligkeit zugunsten des moralphilosophischen Prinzips der Universalisierung von Freiheit ersetzt auch die empirischen Subjekte der Staatsbegründung durch die Vernunft selbst" (178). Hegel verabschiedet dann endgültig die "epistemische und moralische Priorität des Individuums" (246) indem sein Konzept der Sittlichkeit es ihm erlaubt, die Freiwilligkeit in der "substanziellen Freiheit" aufgehoben zu sehen (241). Der "fundamentalistisch-kritische Gestus" der Aufklärung wird durch das Vertrauen in die Wirklichwerdung des Vernünftigen ersetzt. Indem Hegel das Recht als entwickelte Idee der Freiheit versteht, bildet seine Rechtsphilosophie den Gipfel einer politischen Philosophie der Aufklärung (252). [End Page 592]Adams Buch will ein Korrektiv für jenen Aufklärungsoptimismus liefern, der mit dem Zeitalter der Vernunft das Ende der Geschichte eingeläutet sieht. Ohne Frage: Das Ideal einer "vollendeten Herrschaft der Vernunft" (289), wie es Adam als Leitmotiv bei dem von ihm behandelten "Quartetts" entdecken will, überforderte jede menschliche Form der Politik. Aber möglicherweise wird man zumindest einigen dieser Autoren eher gerecht, wenn man ihr Unternehmen gerade umgekehrt als den kritischen Versuch begreift, menschliche Herrschaft vom Glorienschein arkaner Wahrheiten zu entkleiden...

Angesichts einer zunehmenden Polarisierung moderner Gesellschaften in Arm und Reich gewinnt das Thema Eigentum wieder an Aktualität und Brisanz. Für die erneut aufbrechende Diskussion ist diese kompetente Überblicksdarstellung der wichtigsten Eigentumstheorien von der Antike bis zur Gegenwart hilfreich und willkommen. Sie zeigt, daß die Frage des Eigentums in der Philosophie vornehmlich unter ethischen und moralischen Gesichtspunkten behandelt wird. So liefert sie wertvolle Denkanstöße und läßt vieles, was heute in puncto Eigentum als selbstverständlich gilt, in neuem Licht erscheinen.

Hugo Grotius und Thomas Hobbes stehen beide in unterschiedlicher Weise für einen Neubeginn in der Politischen Philosophie bzw. in der Rehtsphlosophie. Während bei Grotius die Anknüpfung an die vorangehende Tradition des Christlichen Naturrechts gleichwohl unübersehbar ist, ist Hobbes' Beziehung zum Naturrecht kontrovers. In der Konfrontation beider Autoren mit dem in der scholastischen Diskussion herausgearbeiteten Naturgesetzbegriff zeigt sich, wie die Auseinandersetzung zwischen den voluntaristischen und rationalistischen Positionen letztlich einer Rechts- und Moralphilosophie Bahn bricht, die sich von den theologischen Voraussetzungen des Christlichen Naturrechts befreien kann, ohne dabei mit diesem in unmittelbaren Widerspruch zu geraten oder auch nur dessen Begriffsrahmen zu sprengen. Durch eine strikte Trennung von Evaluationsproblem und Obligationsproblem eröffnet Grotius' De iure belli ac pacis das Feld einer säkularen Moralwissenschaft, welche Hobbes im Leviathan dann auf ein neues methodisches Fundament stellt und zudem durch eine säkulare Verpflichtungstheorie ergänzt. In different respects, Hugo Grotius and Thomas Hobbes represent a new beginning in political and legal philosophy. Although Grotius' connection with the previous tradition of Christian natural law is obvious, Hobbes' relation to natural law is controversial. Both of them, however, confront the concept of natural law as developed in the scholastic discussion. The ensuing debate between voluntarism and rationalism finally paves the way for a new philosophy of law and morals. This new philosophy can extricate itself from the theological presumptions of Christian natural law without running into contradiction with it, or even dissolving its conceptual framework. Through its strict division between evaluation and obligation, Grotius' De iure belli ac pacis opens the door for a secular moral science, which Hobbes in Leviathan places on a new methodological foundation and also expands upon through a secular theory of obligation