Gabriel Herkenhoff Coelho Moura

A filosofia mundana de Nietzsche. O título da presente tese sintetiza a concepção geral apresentada neste trabalho: o pensamento nietzschiano, em suas distintas facetas, é marcado por uma orientação ao mundo, o que dizemos em um duplo sentido. Em primeiro lugar, a filosofia de Nietzsche visa dar uma nova dignidade àquilo que compõe o enraizamento mundano do ser humano: sua existência transitória e errática, sua naturalidade, sua animalidade, seu corpo. Em segundo, o voltar-se ao mundo de seu pensamento aparece também na relação do filósofo com sua época, reconhecendo-se como “filho” e “má consciência” dela a partir de um diálogo profundo – constituído por aproximações e distanciamentos – com o ambiente cultural e intelectual em que está imerso. Nossa hipótese é que na elaboração dessa filosofia mundana um aspecto é particularmente relevante: o estabelecimento de entrelaçamentos fisiológico-estéticos em momentos cruciais de sua obra, responsáveis por desenhar uma postura antimetafísica – com contraposições que pendulam entre tentativas de equiparação (de oferecer uma ontologia alternativa) e de superação da tradição metafísica. Nos três capítulos que conformam este trabalho, tal hipótese será desenvolvida indicando-se como tais entrelaçamentos participam na composição de sua metafísica de artista, de seu filosofar histórico e, por fim, da hipótese da vontade de poder e da autoencenação que marcam os últimos passos de seu caminho de pensamento. Portanto, o propósito desta tese é argumentar que, apesar dos desvios e nuances que integram o percurso nietzschiano, é possível identificar-se um motivo e postura contínua que delineiam uma filosofia mundana.

O último livro escrito por Nietzsche, Ecce homo: como alguém se torna o que se é, é uma de suas obras mais controversas, tendo sido tomada como sinal de prepotência, como autoexposição egocêntrica e como prenúncio do colapso que interrompeu sua trajetória intelectual em janeiro de 1889. As controvérsias foram alimentadas, em parte, pela peculiar narrativa encontrada no livro – ele conta a si sua vida e obra em tom elogioso e hiperbólico –, em parte, pelo fato de que a tardia publicação de Ecce homo, ocorrida apenas em 1908, favoreceu o contraste com o apócrifo A vontade de poder – reunião de anotações publicada em 1901 como ‘obra principal’ de Nietzsche. Nosso propósito neste artigo é refletir sobre as possíveis contribuições do teor ‘autobiográfico’ e ‘autocrítico’ de Ecce homo para o caminho de pensamento do filósofo alemão. Nossa hipótese é que a narrativa experimentada no livro possui uma íntima relação com temas precedentes da obra nietzschiana e com a tarefa da transvaloração de todos os valores. Por meio de uma autoencenação, da colocação de um certo ‘Nietzsche’ em cena, o filósofo avança em sua crítica à metafísica – e à sua versão popular, a moral cristã – enquanto realça a mundanidade de sua perspectiva, seu caráter contingente e seu condicionamento pelas “pequenas coisas”, decisão que nos parece carregar uma relevante dimensão filosófica: Nietzsche assume a parcialidade e explicita o interesse envolvido em sua tomada de posição no seio da cultura.

La fuerza del movimiento español se debe bastante a su constitución como tecnopolítica. La capacidad demostrada de construir dispositivos que transitan entre la calle y la red torna el movimiento potente en ambos los espacios y tiene ayudado en la movilización de la sociedad española. Ese uso táctico de las nuevas tecnologías de comunicación y de la internet permiten que el #15M forme una especie de consciencia de red, o mejor, la subjetividad de red hace parte de la actuación dentro de él. De cierta forma, la visualización del #25S en Twitter nos revela éso. A pesar de ser solo una parte de toda la red del movimiento, que es constituida también por blogs, sites, perfiles individuales y colectivos en el Facebook, etc., la configuración de esa red presenta un poco como es la actuación colectiva de los sujetos. La narrativa colaborativa construida por medio de hashtags es también un de los mecanismos del movimiento usado para aprovechar una parte de su inteligencia colectiva.

A tarefa que assumimos nesta dissertação foi colocar a pergunta: como as reflexões de Nietzsche sobre arte puderam, ao menos em parte, terem vindo a ser realizadas por meio de uma fisiologia da estética (cf. GM III 8; CW 7; NW, Objeções)? Antes de pretendermos esgotar o assunto, tentamos compreender a possibilidade de elaboração coerente desse problema ao longo do caminho de pensamento nietzschiano. Mas, para tanto, precisamos lidar com as variações de perspectiva próprias de uma filosofia que não se pretende sistemática e assume suas tensões; e 1886 parece-nos ser um momento chave para vermos essas nuances, em particular no que diz respeito à arte. Naquele ano, Nietzsche escreveu novos prefácios para seus cinco livros publicados até então – O Nascimento da Tragédia (1872), Humano, demasiado humano I (1878) e II (1879-1880), Aurora (1881) e A Gaia Ciência (1882) –, buscando ressaltar o caráter unitário de sua obra, ou, como ele mesmo afirma em uma carta, apresentar a “história de um desenvolvimento”. E justamente a seu livro de estreia, ele adicionou um prefácio intitulado Tentativa de Autocrítica, no qual aponta para os aspectos que o inserem no todo de sua obra, mas, ao mesmo tempo, se distancia das concepções que ali configurariam uma “metafísica de artista”. Essa tensão é tratada no Capítulo I desta dissertação a partir de um contraste entre O Nascimento da Tragédia e a posterior Autocrítica. Após esse primeiro passo, procuramos mostrar no Capítulo II como, já em Humano, Nietzsche apresenta uma reorientação de sua estética, o que em Aurora e A Gaia Ciência se consolida com o enraizamento da moral, da filosofia e das artes na fisiologia, a qual argumentamos poder ser lida como logos da physis. No Capítulo III, indicamos como o ganho do âmbito fisiológico constitui o solo sobre o qual Nietzsche pensa o problema da inferência regressiva que o leva à sua distinção dos valores artísticos entre empobrecimento e abundância (cf. GC 370), que parece orientar sua fisiologia da estética. Por fim, discutimos como o exercício autocrítico nietzschiano e a inferência regressiva convergem em O Caso Wagner na antinomia entre os músicos Wagner e Bizet e na autoencenação nietzschiana como décadent que reconheceu sua doença, seu wagnerismo, e experimentou uma nova saúde.

Simônides de Ceos foi um poeta lírico grego cuja obra é marcada pela atenção à problemática da existência humana e cuja distinção é a visão do fazer poético como atividade propriamente humana. Nietzsche nutria grande admiração por Simônides desde o tempo de sua formação intelectual, como revela sua correspondência dos anos sessenta. Além disso, em seus cadernos e em dois aforismos de sua obra publicada, o filósofo apresenta interessantes reflexões sobre o poeta. Em uma delas, afirma que Simônides aconselhava os gregos a tomarem a vida como um jogo. Tal compreensão é um dos temas abordados neste ensaio. O outro tema é a discussão sobre certa proximidade entre as concepções de Simônides e Nietzsche acerca da arte como ofício, derivadas da interlocução crítica deles, respectivamente, com a tradição poética arcaica e a tradição estética e filosófica. A convergência de ambos sobre tais temas liga-se a um traço comum: o enraizamento da existência humana na aparência.

In his debut book, The Birth of Tragedy, Nietzsche presents what he understands as a metaphysics of art or metaphysics of the artist. As it becomes clear throughout the argument developed in the work, his aim is to favor a justification of the world and of existence as an aesthetic phenomenon. The path to his metaphysics passes through the interaction with Kantian and, mostly, Schopenhauerian formulations, and through a deep dialogue with Greek culture in general and, indirectly, with Pre-Socratic thought. The objective of this article is to delimit the retentions and displacements of the critical tradition in his book from 1872, and highlight the importance of the interlocution with the Greek cultural repertoire in the conformation of his metaphysics of the artist. In particular, the working hypothesis is that Nietzsche, in these approaches and appropriations of critical and archaic philosophical tradition, finds the possibility of an immanent metaphysics in the post-Kantian context, conceived as a physiology (in the antique sense) of aesthetic bias.

O livro Verdade e Linguagem em Nietzsche, organizado por André Luís Mota Itaparica e Márcio José Silveira Lima, reúne oito artigos apresentados por ocasião do XXXII Encontros Nietzsche, seminário promovido pelo Grupos de Estudos Nietzsche (GEN) e realizado em Salvador, em 2012. Publicada em 2014, a unidade da obra, como indica o título, passa pelo compartilhamento de uma temática comum: a relação entre linguagem e verdade no pensamento nietzschiano. Apesar de reconhecermos a estreiteza de uma tal relação, cabe ressaltar que é o problema da linguagem que ocupa posição central, sendo, sem dúvidas, sua articulação com a verdade um elemento observado por diversos dos autores. Nesse sentido pode-se dizer que o leitor da obra descobre que o ponto mínimo para o qual convergem os autores é a importância da reflexão sobre a linguagem para os caminhos tomados pelo pensamento nietzschiano. Isso não significa, no entanto, que haja comunhão em torno de uma tese geral que apenas seria desdobrada por autores distintos. Pelo contrário, um dos méritos do livro reside justamente no fato de apresentar a complexidade e riqueza do pensamento nietzschiano a partir de uma certa temática.

O presente artigo tem como objetivo perscrutar a tarefa nietzschiana de ver a arte com a ótica da vida, apresentada pelo filósofo, em 1886, como signo da unidade de sua obra. Para tanto, realizamos uma leitura panorâmica das reflexões de Nietzsche sobre a arte, buscando salientar – em meio às tensões próprias de um pensamento assistemático – os elementos que permitem que o filósofo afirme a existência de uma coerência interna a seus escritos. Nossa hipótese é que a mesma pode ser vista em algumas relações entre fisiologia e estética estabelecidas por ele ao longo de sua trajetória, principalmente, na interpretação da arte e da cultura em geral como expressões de um certo sentido – como direção ascendente ou decadente – da vida. Interessa-nos o fato dessa perspectiva fazer-se presente no período final de sua produção intelectual na ideia de fisiologia da arte, com a distinção entre criação na abundância e no empobrecimento. Além de sintetizar a problemática presente no pensamento nietzschiano desde seus escritos dos anos setenta, tal distinção é importante, sobretudo, por possibilitar que o filósofo apresente-se como alguém capaz de ver, através das expressões culturais, vida forte e fraca, ascendente e decadente, abundante e empobrecida. E é notável – como sugerimos no encerramento do trabalho – que, para fazê-lo, Nietzsche autoencena-se como um décadent que foi capaz de cura e, por isso, conquistou olhos para distinguir, o que pode ser interpretado como estratégia vinculada a seu empreendimento de crítica e transformação da cultura.

ENSAIO DISPONIBILIZADO NA REVISTA GUARU (2021): A luz adentra as cavernas e mostra imagens nas pedras. A mera aparência, quimera. Vemos no fundo perfis da verdadeira experiência da necessidade da caça em uma natureza vivida na nudez de seus ciclos e humores, sem controle. Nossos olhos aterram-se em javalis, búfalos-anões, bisões, cavalos, humanos-bichos, contornos de mãos – rastros de animais mágicos cujo vigor permanece nos traços gravados em pigmentos pretos e avermelhados. Temos diante de nós a descoberta de uma forma de expressão a perdurar nas paredes que guardam o exercício nascido antes das coisas terem nomes, exercício agora chamado arte rupestre. No janeiro de um ano em que uma humanidade recolhida entre suas paredes finas experimenta a dureza de uma natureza alheia – a colocar no espelho a hostilidade secular a ela imposta –, tomamos ciência do encontro das mais antigas expressões figurativas produzidas por nossos antepassados em uma caverna na Indonésia. Em meio à perplexidade, apenas de posse de uma tecnologia que já não apazigua a ausência de controle, descobrimos na ilha de Sulawesi, na caverna de Leang Tedongnge, pinturas de cerca de 45 mil anos que fazem a história da arte deslocar-se e recuar.

The importance of The Origin of The Work of Art in Heidegger’s path of thought is notorious. Besides adding to the framework of the thematization of the question of being a reflection on art, the conference is considered a landmark of the displacement from the existential analytic of Dasein to the problem of history of being. Divided in three parts, this paper connects such a displacement to the relationship between art and truth established in the conference. In the first part, it indicates how the criticism of aesthetic tradition is inserted in the project of overcoming metaphysics through the problematization of subjectivism. The second is dedicated to the theme of the origin of the work of art in its nexus to the notions of history and institution. In the third part, it discusses the idea of art as a setting-itself-into-work of truth as alétheia, bound to the tension between world and earth that would expose itself in art. In the final remarks, I suggest that, going beyond the Greek paradigm and Heidegger’s hesitations, the association between art and alétheia also applies to the experience offered by modern and contemporary works.

Ao longo da trajetória intelectual de Merleau-Ponty, as reflexões sobre arte cumprem um papel crucial em sua preocupação de restituir o espetáculo do mundo, através da volta ao brotamento do sentido do ser na experiência antepredicativa do ser humano dada na percepção. Um sinal disso é que, em cada um dos momentos de seu pensamento, ele escreveu um ensaio no qual o tema central é a contribuição da expressão artística para uma reflexão filosófica interessada na abertura humana corporal no mundo. Este artigo tem como propósito realizar uma aproximação de tais ensaios – recorrendo a uma abordagem cronológica – com vistas a demarcar como eles auxiliam no reconhecimento de certas nuances e articulações de seu pensamento, enfatizando a constante ontológica presente em suas discussões sobre arte. Assim, o trabalho realiza uma visão horizontal sobre o percurso merleau-pontiano de pensamento – transitando da fenomenologia da percepção à ontologia da carne –, com incursões verticais sobre as relações entre percepção, expressão e instituição nos ensaios. A hipótese é que tais temas fornecem a base para a compreensão da arte como experiência de fundação do ser.

Nietzsche apresenta, no decorrer de sua obra, um persistente interesse pelo problema da linguagem, abordando sua origem terrena e sua dimensão demasiado humana, sua ligação ao âmbito instintivo de uma espécie animal e seu caráter artificial e plástico. O objetivo deste artigo é sugerir que tal tema relaciona-se à tentativa nietzschiana de superação da metafísica, em duas frentes. Negativamente, no reconhecimento dos limites da linguagem e da influência de certas seduções gramaticais em nossas concepções do que seria a estrutura fundamental do mundo. Positivamente, na elaboração de uma sintomatologia e de sua arte do estilo, elementos importantes de sua crítica da cultura e postura filosófica. Pretendemos, assim, indicar que a tematização e uso nietzschiano da linguagem possui papel central na elaboração de sua tarefa filosófica de intervenção cultural.

Este artigo objetiva discutir o tema da autoficção e apresentar a possibilidade de utilizá-lo para a interpretação de obras filosóficas, destacadamente o livro Ecce homo de Friedrich Nietzsche e, secundariamente, Testo junkie de Paul B. Preciado. Para tanto, primeiro, abordarei a relação entre filosofia e literatura no contexto que alguns pensadores contemporâneos têm nomeado cultura literária. Em um segundo momento, traçarei uma breve história da formação da noção de autoficção e da consolidação do termo para demarcar um subgênero literário. Em seguida, apresentarei elementos de Ecce homo que me parecem permitir enquadrá- lo no campo da autoficção. Na última parte, serão retomadas as articulações entre literatura e filosofia, analisando- se brevemente um exemplar de autoficção no pensamento contemporâneo, Testo junkie, para sugerir que a aproximação de tal subgênero contribui para a compreensão tanto do lugar da filosofia na cultura literária quanto aspectos de nosso tempo.

A tarefa assumida por este livro é a de investigar como as reflexões nietzschianas acerca da arte puderam, em meio às tensões de uma filosofia de caráter evidentemente assistemático, desembocar em uma fisiologia da estética. Apontando para a existência de uma coerência interna no pensamento estético de Nietzsche ao longo de sua trajetória intelectual, um panorama da questão da arte na obra do filósofo é apresentado, buscando indicar os elementos que participam da gênese da ideia de fisiologia da estética e abordar algumas temáticas que colaboram na constituição de tal problema – destacadamente, a interpretação das obras de arte como expressões enraizadas em uma forma de vida abundante ou empobrecida. Assim, este livro, com base na íntima relação entre vida e arte na filosofia de Nietzsche, revela a concepção da criação e contemplação artísticas como coisas humanas, demasiado humanas.

SINOPSE DO EDITOR Num texto célebre, Pierre Bourdieu escreveu o seguinte: "A opinião pública manifestada nas primeiras páginas dos jornais sob forma de percentagens (60 % dos Franceses são favoráveis a...) é simplesmente um artefacto, cuja função é a de dissimular que o estado de opinião num dado momento é um sistema de forças, de tensões e que nada é mais inadequado para representar o estado da opinião que uma percentagem." (Bourdieu, Pierre, L'opinion publique n'existe pas, in Questions de sociologie. Paris: Les Éditions de Minuit, 1984, p. 224, tradução minha, CS). Tendes aí a desconstrução do que parece ser simples e unívoco: a opinião pública, a opinião unificada de todos, a opinião independente dos estatutos sociais. Como observou Friedrich Nietzsche, citado por um dos autores deste livro: "[...] a unidade da palavra não garante a unidade da coisa." Todavia, importa aprofundar conceito e realidade, unidade e coisa, o que quatro autores aceitaram fazer neste 33.º livro da coleção Cadernos de Ciências Sociais da Escolar Editora, designadamente Susana Maria Cerqueira Borges de Portugal e, do Brasil, Rudimar Baldissera, Emerson Urizzi Cervi e Gabriel Herkenhoff Coelho Moura. Quatro textos fundamentais sobre - permitam a expressão - a diversidade da coisa. Estais convidados a lê-los.