Guy Haarscher

In the first part of the essay, the author analyzes the difference and the relation between two different ideas of toleration, the passive and the active meaning. While the former is related to opportunistic and prudential purposes, the second is grounded in an ethical framework and presupposes the individual's freedom of conscience. This second meaning appears to be very important in a multicultural society: On its basis it is possible to develop toleration both as a plurality of contexts of choice and as a priority rule between conscience and culture in Rawlsian terms. In the second part, starting from the case of O. Preminger Institut v. Austria, the author examines the relation between this idea of toleration and freedom of speech.

If you want to challenge or at least weaken the adhesion to a system of values, you can basically adopt two radically opposed rhetorical strategies. Either you will attack the system in a frontal way: for instance, fundamentalists or fascists deny any validity to democratic values and human rights. Or you will pretend to argue from within the system (by saying that you accept some of its basic premises), while subtly distorting the process of reasoning in order to get to your conclusions. If the audience is naïve or poorly informed, you will be able to defend positions that are fundamentally at odds with liberal-democratic values while seeming to argue from inside the system. I would like to show how such a process of “perverse” translation works in the context of the Darwinism/Creationism “controversy”. The attacks on the teaching of evolutionary biology began approximately one century ago. The way Creationists have argued and changed several times their rhetorical strategies seems very interesting to me, in that it exemplifies an important contemporary phenomenon, which I call “perverse translation” or “the wolf in the sheepfold”

L'article tente de fournir quelques éléments de clarification d'une notion souvent utilisée de façon confuse. L’auteur présente d'abord rapidement la pluralité des laïcités européennes, en insistant notamment sur les spécificités de la laïcité belge. Il analyse ensuite la situation particulière des Etats-Unis, qui donne lieu à beaucoup de malentendus de ce côté-ci de l'Atlantique. Il aborde ensuite la question épineuse de la « morale laïque » en rappelant les grands débats qu'elle a suscités lors de la laïcisation de l'enseignement public et durant la Troisième République. Il s'interroge enfin sur la question aujourd'hui très controversée du foulard islamique, avant de conclure en utilisant la notion rawlsienne de "consensus par recoupement" pour tenter de jeter les bases d'une laïcité à la hauteur des enjeux de l'époque

La Philosophie de la Technique compte des centaoines de titres a l'etranger mais reste balbutiante en France. Or la technique constitue bien le milieu universel dans lequel desormais nous naissons, vivons et mourrons. Il n'est pas sur que cette technique englobante, qui innerve notre temps et notre espace, puisse encore etre consideree comme un ensemble d'outils au service de l'Homme et comme une science appliquee. L'Homme suivant toutes ses dimensions, est mis en question par la technique contemporaine. La science est si essentiellement enchevetree a la technique, qui est operation (action et manipulation), qu'il n'y a plus de science pure, c'est-a-dire neutre et innocente. Voila pourquoi la Philosophie de la Technique rencontre la problematique ethique non de l'exterieur mais necessairement et essentiellement. Que dois-je faire? depend fondamentalement de ce que j'ai la capacite de faire. La technique, qui a radicalement modifie la nature et le champ du pouvoir-faire humain, individuel et collectif, exige du meme coup que la question ethique soit fondamentalement reconsideree. Ethique et Technique n'intervient donc pas comme un chapitre quelconque de la Philosophie de la Technique, mais peut-etre bien comme le coeur meme de ce nouveau champ de reflexion.

Si la philosophie du droit a une très longue histoire, le bouleversement des conditions techniques, économiques, sociales et politiques nous impose aujourd'hui de renouveler en profondeur le traitement des questions qu'elle pose traditionnellement ainsi que les réponses qui y sont données. La définition de la justice, le partage des biens et des charges de la vie en société, les rôles respectifs de l'État, du marché et de la société civile, la mission des juges et l'application des lois, ou encore le contenu et l'importance des droits de l'homme, doivent être réexaminés dans une perspective instruite par l'éclairage historique, mais résolument tournée vers les problèmes du présent et les choix qui engagent l'avenir. C'est dans une telle optique qu'a été conçu cet ouvrage.

La 4e de couverture indique : "Comment se pratique la philosophie du droit en ce début de XXIe siècle à la suite des bouleversements politiques et théoriques observés lors du siècle précédent? Comment se pose la question du droit pour et dans la philosophie, et quelles sont les spécificités du rapport que les juristes nouent à la philosophie dans le déploiement de leur pratique juridique, ainsi que dans leur propre réflexion sur le droit? Les textes présents dans ce volume, rédigés en l'honneur de Guy Haarscher par des amis et des collègues influencés par son travail, abordent ce questionnement en profitant, à sa suite, de la multiplicité des espaces de croisement entre les discours juridiques et philosophiques, qu'il s'agisse de la spécificité des droits de l'homme ou du droit constitutionnel dans le champ juridique, des choix moraux à l'oeuvre lors des conflits entre droits fondamentaux, de la place de la rhétorique ou de l'utilisation de la philosophie dans la procédure judiciaire, du statut réservé à la technique juridique dans la tradition philosophique occidentale, d'un légalisme commun au jusnaturalisme et au juspositivisme, d'une forme de moralité purement interne à la pratique du droit, de la question du tribunal de l'histoire ou encore du sens juridique de la laïcité."

On parle depuis longtemps d'une "dialectique de la raison", c'est-à-dire d'un renversement de la raison en son contraire : identifiée à l'origine à un projet d'émancipation, elle se serait subrepticement transformée en "raison du plus fort". C'est à une telle question que le présent livre s'attache de façon critique : analysant la philosophie politique de Leo Strauss, la dialectique de la raison et la force chez Machiavel, Hobbes et Locke, l'approche de la modernité par Foucault et par l'Ecole de Francfort, l'ouvrage se termine sur une mise en question générale de la métaphysique post-kantienne.