Javier Castillo

En este artículo se expone una forma de interpretar la frase de Heidegger “la ciencia no piensa” (GA 8, p. 9), de modo tal que a través de ella el autor distingue el quehacer científico y filosófico, a la vez que expone la naturaleza reflexiva o autoconsciente de esta. Con lo cual, se sostendrá que el pensamiento de Heidegger se enmarca en una cierta tradición de pensamiento socrático-kantiano que considera la naturaleza eminentemente autoconsciente de la filosofía a partir de la que se vincula con ella misma (la filosofía) y con nosotros mismos a través de ese ejercicio.

En Die Sache selbst (PhG, pp. 333 ss.), Hegel expone la pretensión de un individuo racional según la cual puede expresar su propia “naturaleza en el obrar” (Siep, 2015, p. 161). Esta es entendida por el individuo en función de su fidelidad a un estado mental interno al agente; esta posición ha sido llamada “compatibilismo” (Pippin, 2008, p. 148). No obstante, Hegel sostiene que la causa de dicha acción no puede ser realmente fiel a su naturaleza a menos que el individuo sea consciente de su contexto social.

Este artículo se propone analizar las razones por las cuales Hegel afirma en la Fenomenología del Espíritu que el modelo de autoconciencia Yo=Yo no es propiamente autoconciencia. Lamentablemente, se verá que la evidencia de la Fenomenología resulta insuficiente para esta tarea; por lo que, se complementará con un análisis de ciertos pasajes del escrito sobre la Diferencia entre los sistemas de filosofía de Fichte y Schelling en la medida en que allí se encuentra una versión más detallada de los fundamentos de la crítica a dicho modelo. La evidencia conjunta pretende justificar que el modelo cuyo principio absoluto es Yo=Yo necesariamente es incapaz de constituir autoconciencia en el contexto de la Fenomenología. Asimismo, se podría llegar a una tesis más fuerte, puesto que se verá que estos elementos que se proponen como necesarios cumplen la función de dato insoslayable que cualquier modelo de autoconciencia debe asumir si efectivamente busca explicar la relación de la conciencia consigo misma.

El presente artículo se propone la tarea de interpretar la noción de infinito (τὸ ἄπειρον), expuesta por Aristóteles en su Física (1995), a la luz de la noción de trascendental, tal como la presenta en la Crítica de la razón pura (2011). Esta propuesta surge a partir del estatuto único que Aristóteles le otorga a la noción de infinito potencial, el que no es ni sustancia ni accidente. Esto sugiere una interpretación no objetual del mismo, que lo aproxima a la noción de trascendental propuesta por Kant (cf. KrV, B25). Esta exposición puede ser orientadora en la medida en que Kant y sus comentaristas tienen mejores herramientas conceptuales para abordar el extraño concepto de infinito potencial aristotélico.

Este artículo se propone la tarea de evaluar al utilitarismo de regla en distintos aspectos, a saber, en tanto es capaz de dar solución a casos difíciles sin consecuencias indeseables y si, en caso de ser resueltas, podrían considerarse como una solución distinta al utilitarismo de acto. De esta forma, responder la segunda pregunta va a permitir evaluar la primera, en la medida en que parece que el utilitarismo de regla no puede distanciarse apropiadamente del utilitarismo de acto debido a dos razones, en primer lugar, porque, desde cierta perspectiva, el utilitarismo de regla es extensionalmente idéntico al de acto y no ofrece una alternativa, o bien, ofrece una alternativa no utilitarista.

El presente artículo se encarga de ampliar la afirmación kantiana según la cual la unidad analítica presupone la unidad sintética (Kant, KrV, B 133) a una discusión en torno a la conciencia de dicha unidad sintética. Sostendré que muchas posiciones han incomprendido la naturaleza de esta forma de conciencia, debido a una concepción errónea de la relación entre la unidad de la experiencia y sus partes. Veremos como cualquier consideración que propone describir o delimitar un objeto u evento supone la comprensión de su unidad, la cual rebasa siempre la pretendida delimitación inicial.

En este artículo se plantea una reconsideración de la elección del reduccionismo de Parfit en Razones y personas como la posición que mejor explica el vínculo de dos sucesos mentales separados en el tiempo. Sin embargo, veremos cómo Parfit basa dicha elección en la consideración de la noción de persona como una sustancia, lo que en principio deja fuera cualquier otra perspectiva. El problema aparece cuando éste no considera apropiadamente el origen histórico de la pregunta en Locke, donde la noción de “persona” se caracteriza en función de la “conciencia de sí”, lo que abre la posibilidad de entender dicha noción a partir de su naturaleza modal en vez de sustancial. En esta medida, se verá cómo esta tercera alternativa incluye una explicación de la conciencia de sí que podría considerarse más razonable bajo los propios términos de Parfit.

Referirse a la multiplicidad es un lugar común cuando se trata de la obra de Alain Badiou, en tanto es una producción de una notoria complejidad y la exploración de sus diversas facetas es adentrarse en un universo de múltiples dimensiones. En este sentido, se propone comparar su producción con un caleidoscopio, un artefacto que revela la multiplicidad como esencia de la unidad y, a su vez, confiere significado a esa diversidad. Esta multiplicidad caleidoscópica no se limita únicamente a la figura del intelectual y sus escritos, sino que se expande hacia otros ámbitos. En efecto, al analizar sus primeras obras y los inicios de su trayectoria intelectual se vuelve evidente la influencia de Sartre, así como sus conexiones posteriores con el estructuralismo francés y, en particular, con la figura de Louis Althusser. Por otra parte, interesa aquí destacar que las producciones de Badiou, lejos de encerrarse en debates del ámbito académico, se entrelazan con tópicos como la cuestión del amor, la cual se conecta de modo directo con el resto de sus reflexiones teóricas y políticas. De este modo, interesa aquí apreciar esta particular intersección que permite una comprensión más profunda de su pensamiento y su preocupación radical por lo social.