Maria-Sibylla Lotter

Der Artikel verteidigt den Wert und die Unverzichtbarkeit der freien Debatte gegen neuere Tendenzen, gewisse kontroverse Beiträge zur öffentlichen Diskussion als Schädigungen vulnerabler Menschen zu delegitimieren. In den Abschnitten 1–2 werden zwei elementare Funktionen der Redefreiheit für eine liberale Demokratie vorgestellt: Erstens ist die Möglichkeit zum gewaltfreien politischen Widerspruch gegen Mehrheitsentscheidungen eine Bedingung ihrer Geltung auch für Andersdenkende. Zweitens ist sie eine notwendige Bedingung für die Erzeugung der politischen Kompetenz, die eine Demokratie am Leben hält und vernünftige politische Entscheidungen ermöglicht. In Abschnitt 3 erläutere ich, welche individuellen und sozialen Schwierigkeiten auftreten, und welche Tugenden daher entwickelt werden müssen, damit sich in einer freien Debatte kollektive Kompetenz entwickeln kann. Ausgehend von der Frage nach den Grenzen der Redefreiheit geht der 4. Abschnitt auf neuere Debatten über Hate Speech ein und hinterfragt deren tendenzielle Gleichsetzung mit physischer Gewalt. Der 5. Abschnitt führt die suggestive Kraft der Rhetorik der Vulnerabilität auf Concept Creep zurück und beschreibt die ideologische Nutzung dieser Rhetorik für die Ziele von Interessengruppen, wodurch reale Macht- und Interessenkonflikte als moralische Fragen ausgegeben werden.

Im Ausgang von der anf änglichen Frage, welche Formen der Empathie zu den Produktionsbedingungen einer gelingenden Komödie gehören, wird zunächst argumentiert, dass Komik generell ›kulturelle Empathie‹ voraussetzt, d.i. ein Gespür dafür, welche Erwartungen und emotionalen Reaktionen bestimmte Themen und situative Konstellationen auslösen werden. Situationskomik und insbesondere die Komik peinlicher familiärer Situationen werden darauf zurückgeführt, dass wir uns sowohl empathisch in die Gefühle und die Peinlichkeit der Lebenslage der Protagonisten hineinversetzen können als auch gleichzeitig selbst die unbeteiligte Perspektive des Beobachters einnehmen. Anschließend untersucht der Beitrag die Filmkomödie Toni Erdmann als Sonderfall einer Wiederverheiratungskomödie, die selbst eine Reflexion über Empathie darstellt. Es wird gezeigt, dass die Form von Empathie, die der Protagonist im Zusammenhang des für die Wiederverheiratungskomödie charakteristischen Erziehungsprozesses für die Protagonistin Ines aufbringt, nicht als ein Sichhineinversetzen in die wirklichen Gefühle oder die Lebenslage von Ines verstanden werden kann – in dieser Hinsicht erscheint er auf komische Weise empathiefrei. Toni Erdmanns Empathie zielt vielmehr auf ihre das eigene verengte Selbstverständnis transzendierenden Möglichkeiten und somit auf ihre Freiheit. Starting from the initial question which forms of empathy are included in the making of a comedy, it is argued that comedy requires ›cultural emphathy‹, i.e. a clear sense of what expectations and reactions would be triggered among the public by certain topics and performances. The comic effects of slapstick and other forms of situational comedy in association with family configurations are attributed to our capacity to put ourselves into the awkward situations of the protagonists and, at the same time, to adopt the perspective of the uninvolved spectator. Subsequently the film comedy ›Toni Erdmann‹ is examined as a special case of remarriage comedy which represents a reflection upon empathy. It is argued that the protagonist Winfried, in the context of the process of education which is typical for remarriage comedies, does not feel emphathy for the protagonist Ines with regard to her actual feelings and living conditions (on the contrary, some comical effects derive from his refusal of empathy). His emphathy is rather directed towards those of her possibilities and capacities which transcend her actual image of herself; in other words, it is directed towards her freedom.

Lying in the sense of declaring as true what you believe to be false takes a special position within ethical discourse concerning truthfulness and the virtues and vices of communication. None of the many other ways in which people lack truthfulness is considered nearly as vicious as lying. However, in everyday life our attitude towards lying is far from consistent insofar as we tend to take both an absolutist and a relativist position towards lying. The article shows that our inconsistency derives from several philosophical traditions which have developed widely different concepts and moral attitudes with regard to lying. And with respect to the challenges of present life it is argued that instead of bending all our thoughts on lying, we should rather follow Michel Foucault and Bernard Williams in distinguishing the virtues of veracity we should cultivate in the different areas of modern life.

Lockes theory of consciousness as the source of self-identity was meant to account for legal responsibility, too. Thus a person is responsible as far - and only as far - as she is conscious of her deeds. This theory of responsibility, however, is doomed to failure, the reason being that Locke attempted to account not only for legal responsibility but also for our existence after death and our responsibility on the Great Day of Divine Judgement. The result is a conception of responsibility which cannot account for the social roots of legal imputation, because it relies much too exclusively on the perspective of the first person.

In den letzten Jahren werden in der westlichen Universitätslandschaft und nun auch in Deutschland zunehmend beunruhigte Stimmen laut, welche die Wissenschaftsfreiheit und eine offene Streitkultur bedroht sehen. Dabei steht neben anderen Bedrohungen zunehmend ein Wertkonflikt im Mittelpunkt, in dem Anliegen emanzipativer und partizipativer Gerechtigkeit sowie des Schutzes vulnerabler Gruppen als Anlass für Einschränkungen der freien Rede und der freien wissenschaftlichen Forschung genommen werden. Der Beitrag führt diesen Wertkonflikt einerseits auf die Akademisierung der Emanzipationsbewegungen, andererseits auf eine Wissenschaftskritik, die Wissenschaft als Machtausübung deutet, sowie die schleichende Ausdehnung von Begrifflichkeiten zurück, die Gewalt, Verletzlichkeiten und unzulässige Formen der Machtausübung bezeichnen. Es wird argumentiert, dass das Anliegen eines Schutzes vulnerabler Gruppen zwar legitim ist, das paternalistische Formen der Wissenschaft als Wiedergutmachung jedoch dem Anliegen einer partizipativen Meinungsfreiheit weniger förderlich sind als eine klassische wissenschaftliche Streitkultur.

The moral quality of social coexistence and cooperation depends very much on the terms of mutual respect to which the individuals are entitled. Since this entitlement, by modern philosophy, is considered to derive from our very qualities as human beings, everyone being equally entitled to the same amount of respect, it is widely understood to impose a ban on unequal treatment which we associate with pre-modern cultures. This modern understanding of respect is commonly supposed to be the true moral understanding, in contradistinction to the “merely” social understanding of respect in pre-modern cultures. The article aims to present a different view. In distinction to the tendency of modern philosophers to constrict their investigation of respect to a rather abstract discussion of the terms of equal respect, I discuss certain concrete demands of respect which are essential for social cooperation both in modern and pre-modern cultures, proceeding from the assumption that the entitlement to respect is grounded on the social need for it. On the one hand, I argue that the forms of respect must differ corresponding to the social conceptions of this need. Thus in societies in which the individual is considered an independent, selfsustaining being, respect demands to exercise restraint, whereas in societies entertaining the ideas of mutual dependence, respect demands mutual care. On the other hand, I claim that respect is due not only to the human being stripped of all her distinctive qualities, but also to the social being with respect to her roles, and to the individual considered in all her uniqueness. In short, the real demands of respect cannot be derived from the abstract idea of equality but presuppose an image of humanity, attention to the individual and an understanding of the functioning of social institutions.

Die Beitrage dieses Buches knupfen an Stanley Cavells psychoanalytisch inspirierte Studien zu Literatur, Drama und Film als Beitrage zu einer Anthropologie der Endlichkeit an. Cavell interpretiert Kunstformen wie Shakespeares Tragodien, die Hollywood-Komodien der Wiederverheiratung und die Melodramen der Unbekannten Frau als experimentelle Narrative von Menschen, die mit ihrer Endlichkeit hadern. Dabei geht es um die alte philosophische Frage nach dem guten Leben, was die Analyse der Spielarten der Lebensverfehlung einschliesst. Dazu gehort etwa die Unfahigkeit, sich uber die eigenen Wunsche, Anspruche und Interessen in der Beziehung zu einer anderen Person zu verstandigen, was dazu fuhrt, dass man die eigene Perspektive mit einer allgemeinen unparteiischen Sicht der Vernunft und personliches Vertrauen mit Wissen uber eine Person verwechselt, nach einer unerreichbaren Einheit strebt, die Selbststandigkeit der anderen Person als Bedrohung erlebt oder sich selbst in der Beziehung verliert. Dementgegen rekonstruiert Cavell unter dem Titel "moralischer Perfektionismus" eine philosophische und kunstlerische Tradition, die sich mit der Erfahrung einer unbefriedigenden sozialen und privaten Wirklichkeit auseinandersetzt - wobei das Genre Komodie besondere Beachtung findet. Mit Beitragen von Elisabeth Bronfen, Eike Brock, Lorenz Engell, Josef Fruchtl, David Gern, Michael Hampe, Lars Leeten, Dimitri Liebsch, Maria-Sibylla Lotter, Ludwig Nagl und Jochen Schuff.

Today, most professional philosophers understand philosophy as the analysis of concepts and ideas. Still, there are two critical philosophical concerns which can, for several reasons, not really be resolved by professional philosophy today. First, a critique of the bifurcation of knowledge which resulted from the increasing specialization of the sciences. Second, a critique of importance, i. e. a contesting of what people, knowingly or unknowingly, take to be important or not. In his impressive «Experience and Nature» John Dewey presents these unresolved concerns as a kind of philosophical manifesto. I argue that, for several reasons, Dewey’s idea of philosophy can hardly be realized, the reason being that his claims for philosophy are both over-ambitious and overmodest. Still, there are various philosophical traditions which, by widely differing methods, emphasize certain aspects of the critical task. These include the revisionary metaphysics of Leibniz and Whitehead, the untimely meditation – as Nietzsche called it –, and the late philosophy of Stanley Cavell. Although these traditions differ widely with regard to their emphasis on construction and deconstruction, they concur in emphasizing the development of new encompassing ways of viewing things and understanding importance