Mohamed Zekkari (محمّد زكّاري)

لعلَّ أهميَةَ دراسةِ فلسفةِ أوغسطينِ وتصوُّره عن فلسفة التاريخِ وعن مفهومِ الزَّمان مأتاها من أنَّ هذا المفكِّر يحظى بقيمة مزدوجة؛ إذ هو قبل كلِّ شيءٍ ينتمي إلى الفلسفة الغربية في العصر الوسيط؛ ولأن الأمر يتعلَّق بأكبر – وأوَّل – المفكرين المسحيين، والحقيقة أنَّ أوغسطين كان الوريث الشَّرعي للفلسفة المثالية التي جسَّدتها الأفلاطونية المحدثة، وهو في الوقت عَينِه يمثلُ قطيعةً مع الفلسفة القديمة. ولد أوغسطين في 354م توفي في 430م، عاشَ في خضمِّ فترةٍ مهمة من تاريخ الحضارة الغربية، وبالتحديد فقد عاش نهايات الإمبراطورية الرومانية، وعرف على اليقين جانباً من التداعيات البربرية ضدَّ روما سنة 410م. ويمكن أن نلاحظ أنَّ السياق الذي عاش فيه القديس أوغسطين لم يكن خالياً من التأثيرات الثقافية المتباينة، والتي انعكست على كتاباته وأفكاره، وعلى رُؤَاه اللاهوتية، وعلى فلسفته بوجه عامّ. درَّس أوغسطين الخطابة بقرطاجة، وسافر إلى روما وإلى ميلانو، إلى أن استقرّ به الحال سنة 395م في بون بشمال إفريقيا وعاش هناك إلى نهاية حياته. ترك أوغسطين عملين رئيسين ومهمَّين، يعنينا النَّظرُ فيهما لتعلُّقهما بموضوعنا، هما: "الاعترافات"، و"مدينة الله"، وهما عملان ينفتحُ من خلالهما أوغسطين على قضايا فلسفية مهمَّة، وتعرضُ فلسفتهُ في التاريخ وتصوُّراته عن معنى الزَّمن؛ فما دلالة مفهوم التاريخ – الزمن – عند أوغسطين؟ كيف يمكننا تحديدُ دلالة الزمن في فلسفة أوغسطين؟

تَتَنَاوَلُ هذه الدِّراسَةُ الوظيفة التي تؤدِّيها هيرمينوطيقا ريكور، بوصفها فَلْسَفَةً للترجمة وَفَلْسَفَةً بوصفها تَرْجَمَةً. تنطلقُ من إطلالةٍ، عامة، على نظريات ريكور في ضوء تاريخ فلسفة الترجمة، وتوضح الكيفية التي اقتفى بها خطى غادامر في فهم عملية التَّرجمة، بوصفها فنًّا للتفاوض والوساطة بين الذَّات والآخر. وتَسْتَكشف الباراديغم الهيرمينوطيقي للترجمة الذي طوره ريكور في أعماله اللاحقة من خلال مظاهر ثلاثة رئيسة: لسانية، وأنطولوجية، وأخلاقية. وتنتهي الدِّراسة بمناقشة الدَّور الحاسم الذي تَلعبه التَّرجمة في مسائلِ الضّيافة والتَّعددية والصَّفح. تمثّل التَّرجمة سمةً جوهريّةً ومركزيّةً في فلسفة بول ريكور، وبالرغم من أنه لم يجعلها موضوعًا صريحًا في أعماله، إلا أنَّها كانت حاضرةً، بقوةٍ، في ممارساته الفلسفية. كان ريكور وسيطًا بارعًا، وشخصًا يُتْقِنُ فن التَّحكيم والتَّفاوض بين المواقف المتضاربة (=والمتباينة). لا يُضاهى بول ريكور في دبلوماسيته التَّبادلية حين يتعلق الأمر بالأفكار الفلسفية، حيث كان يجد دائمًا نقاطًا مشتركة - وإن لم يكن دائمًا يصل دائماً إلى حلٍّ نهائيٍّ - بين وجهات النَّظر المتناقضة في ظاهرها، لكن دعنا نفكر في وساطتهِ الدَّائمة والانتقال الذي قام به بين التفكير القاريّ والأنغلوسكسوني، على المستوى العام، ثم على المستوى القاري، ووساطته بين الوجودية والهيغلية؛ بين علم الاستدلال والنّقدية النظرية؛ بين علم الظواهر والعلوم الإنسانية؛ بين التحليل النفسي الفرويدي والجدليات الهيغلية؛ بين نظرية الأدب وفلسفة الدّين؛ بين الفهم التَّاريخي (Verstehen) والتَّفسير العلميِّ (Erklären)، بين علم النفس وعلم الأعصاب، بين الأخلاق والسِّياسة، وهكذا دواليك. وينبغي النَّظر، في النهاية، إلى جهوده العَديدةِ في إقحامِ التَّرجمة في إطار الهيرمينوطيقا ذاتها، بين الهيرمينوطيقا الرومانسية (المستمدةِ من شليرماخر، وديلتاي) والهيرمينوطيقا النقدية أو الهيرمينوطيقا الراديكالية (التي طورها هابرماس وديريدا على التوالي). ما يُلفت النَّظر - في هذه الوساطات النَّقدية كلِّها - أنَّ ريكور لم يتوقف، إطلاقاً، عن احترام طَرفي التبادل المتَنازعين؛ إذ يحوّل ببراعة الصِّراع إلى حِوَارٍ، من دُون التَّنَازل عن عمق الاعتقاد أو دقَّة التَّقييم. وفي اعتقادي لا يضاهي ريكور من معاصريه أحدٌ في دوره الفلسفيّ كمترجم. وفي الواقع، يمكن القول إنَّ فكر ريكور يجسّد كلًّا من الفلسفة بوصفها ترجمةً وكفلسفةٍ عن التَّرجمة. وسأركز، في ما يلي، بشكل رئيس على النقطة الأخيرة.

أَخَذَ النصُّ القرآنيُّ حيّزاً وافراً من الاهتمامِ والتّأليف، على امتدادِ القَرنِ التّاسع عَشَر وبداية القرنِ العشرين. تَقَعُ مُحَاوَلةُ الإصلاحيّةِ الإسْلاميّةِ في إعَادَةِ تَفْسِيرِ القُرْآنِ وفق شُرُوطٍ عَصْريَّةٍ، في مدارِ ما يمكنُ الاصطلاحُ عليه بـــ "التّفسير العقلاني"، وتعني العَقْلَنَةُ، في هذا المقام، إخْراجَ تَفْسِيرِ القرآنِ، وأشكالِ فهمه وتلقّيهِ، من دوائر الأسْطَرةِ التي غلّفتهُ لردحٍ طويل من الزّمنِ، حَيْثُ بلغتْ العَقْلَنَةُ ذروةَ نشاطها معَ بعضٍ من أَعْلَام الفكر الإصلاحيِّ، خاصَّةً معَ محمّد عبده. لكنّ، هذه المحاولة الإصلاحيّة، سرعان ما انكفتْ على أعقابها، وَوَلَجَتْ طَريقاً ضَيِّقاً بفعلِ أزماتٍ متتاليّةٍ واجهها العربُ والمسلمون. تَسْعَى هَذِهِ الدِّرَاسَةُ إلى بَيَانِ مَدْلُولِ الإصلاحِ المتَعَلِّقِ بإعَادَةِ قراءة النّص القرآنيِّ، في مستوييه الاجتماعيّ واللّغويّ. والحديثُ عنْ هَذا الشكلِ من الإصلاح هو حديثٌ عن لحظةٍ قاومَتْ فيها قيمُ التَّنوير ضروب التّقليدِ. غير أنَّ استئناف هذا المشروعِ الإصلاحيِّ، قد أمسى من الضّروراتِ، التي لا حِوَلَ عنها من أجلِ الانتقال إلى طور الحداثة. The Qur’anic text received abundant attention and authorship throughout the nineteenth century and the beginning of the twentieth century. Islamic Reform attempt to re-interpret the Qur'an in accordance with modern conditions, in the orbit of what may be termed a "rational interpretation", we mean by "rationalization" , in this place, the results of the Qur'anic interpretations, forms understood and receives, from circles of mythologizing that wrap it up a long of time, where Reasoning reached the height of its activity with some of the reformist thinkers, especially with Mohamed Abduh. However, this attempt of reform ended in its wake, entering a narrow road due to successive crises faced by Arabs and Muslims This study seeks to clarify the meaning of reform related to re-reading the Qur’anic text, on two levels social and linguistic. The discussion about this form of reform is about a moment when the values of the Enlightenment resisted the sorts of tradition. However, the resumption of this reform project has become an indispensable necessity for the transition to modernity.

لا تجدُ الكتبُ المقدّسة واقعيتها إلا حينما تخرج من دائرة الكتابة والمدوّن والطقوسية المغلقة، والمغلّفة بهالة من القدسيّة التي لا يكاد المرء معها أن ينفذ إلى المعاني والمقاصد الحقيقية للنصّ، نحو أفق القراءة المتجددة، وبالتالي سنجدُ أنفسنا أمام نصّ متجدّد لا ينضب معينه. تحقّق الوعي بمسألة العلاقة بين جمود النصّ وفاعلية القراءة في ظل الجدل الذي قام بين الدينيّ والسياسيّ، لحظة حمي الصّراع حول المعنى واقتيدت المعارك تحت ألوية تأويل القرآن، ''فالدين -أيُّ دين- نصوصٌ صامتة بين دفَّتين (= كالقرآن في وصفٍ شهيرٍ للإمام عليّ بن أبي طالب)، والرّجال هُمْ مَن يُنطِقون تلك النصوص على نحوٍ من الأنحاء وتبعاً للمصالح التي تحملهم على إنطاقها على هذا المقتضى أو ذاك (...) يسعُنا أن نحسب المعركة هذه -وهي ممتدة منذ فجر الإسلام- معركة تأويل. وهي كذلك، لأن النصوص ليست ناطقة بذاتها، مثلما قلنا، وإنما محمولة على معانٍ ومضامين يقرّرها المؤوِّلون.