Natalia Jakubecki

En este trabajo ofrecemos la traducción del latín al castellano del Prólogo al Liber disputationum contra Symonem iudeum de Pedro de Cornwall, única sección del texto que se encuentra actualmente editada gracias a la labor de Richard W. Hunt. A ella se le suma, a modo de anexo, el breve intercambio final entre los personajes de Pedro y Simón que Hunt transcribió en la introducción a dicha edición. Ambas traducciones están precedidas por la presentación del autor y de la obra en su conjunto, y de un breve estudio crítico del texto tanto en sí mismo como en relación con su contexto de producción: los diálogos literarios de disputas interreligiosas que florecieron entre finales del siglo XI y principios del XIII.

This article focuses on the sections 49-56 of the De angelo perdito by Gilbert Crispin, where he intended to solve the problem between free will and divine Providence. It aims to show how Gilbert draws on the argumentative scheme of the fifth book of the Consolatio philosophiae, and uses this source in a personal manner. On that basis, its purpose is both to highlight the lack of references to Boethius in the apparatus fontium of the critical edition and to provide further evidence that the philosophical production of the fourth Abbot of Westminster is not a rehashed summary of Anselm's, as it was usually believed.

En el siglo xi, la literatura dialógica nacida en el seno del cristianismo latino ha incluido en su repertorio de interlocutores a uno que resulta en todos los casos ficcional: el gentil. De allí que quepa preguntarse cuál es el propósito de dialogar con una otredad imaginaria. Se examinan las construcciones identitarias de los dos primeros personajes gentiles de los que hasta ahora se tiene noticia: el de la Disputatio christiani cum gentili de Gilberto Crispino y el de la Disputatio inter christianum et gentilem del Pseudo-Anselmo. A partir de estas construcciones, se discutirá la función que cada gentil desempeña en su respectivo diálogo, con el objetivo de establecer qué relación mantienen estas identidades dialogantes con la intentio operis.

RESUMEN En el siglo xi, la literatura dialógica nacida en el seno del cristianismo latino ha incluido en su repertorio de interlocutores a uno que resulta en todos los casos ficcional: el gentil. De allí que quepa preguntarse cuál es el propósito de dialogar con una otredad imaginaria. Se examinan las construcciones identitarias de los dos primeros personajes gentiles de los que hasta ahora se tiene noticia: el de la Disputatio christiani cumgentili de Gilberto Crispino y el de la Disputatio inter christianum et gentilem del Pseudo-Anselmo. A partir de estas construcciones, se discutirá la función que cada gentil desempeña en su respectivo diálogo, con el objetivo de establecer qué relación mantienen estas identidades dialogantes con la intentio operis. ABSTRACT In the 11th century, the dialogical literature that emerged in the context of Latin Christianity included, among its repertoire of interlocutors, one that was always fictional: the Gentile. Thus, the question arises as to the purpose of entering into dialogue with an imaginary other. The article examines the constructions of identity of the first two known Gentile characters: that of Gilberto Crispino's Disputatio christiani cum gentili and that of Pseudo-Anselm's Disputatio inter christianum et gentilem. On the basis of these constructions, we discuss the role played by each Gentile in his respective dialogue, in order to establish the relationship between these participating identities and the intentio operis.

As we know, the sacred books of the three religions are not characterized by a gender-friendly approach. In the very beginning of the Old Testament we find the tale of the Fall of Man, where the serpent tempts Eve, who in turn tempts Adam to commit the original sin: to eat the fruit of the Tree of Knowledge. Eve’s guilt is taken for granted, and rarely discussed. The question of Eve’s guilt was first taken up in Augustine’s De Genesi ad Litteram, and was then later further systematized in Peter Lombard’s Sentences. Isotta Nogarola was a pioneer in taking this discussion beyond university walls, to the intellectual Veronese circles. When Isotta Nogarola pleads for Eve’s case in her Dialogue on the Equal or Unequal Sin of Adam and Eve, she may not be the first to defend Eve, but she has the merit of being a woman who is pleading for a woman’s case. We examine the background of this discussion in Isotta, focusing especially on the scholastic antecedents to this debate. Although most of the quotations cited by Isotta are attributed to early Christian and pagan authors—sources that are typical of humanistic literature—we will demonstrate that many of them are in fact taken from scholastic sources discussing original sin, which are the true immediate sources of Isotta’s dialogue.

As is well know, one of the most impressive mentalities of the Middle Ages was that of scholastic thought. The scholastic, in its true sense, must be understood as a particular type of didactics used to understand the Holy Scriptures and doctrines of the faith. Nevertheless it was specifically the modus operandi of the masters of the medieval universities. It reached its zenith in the 13th century thanks, fundamentally, to two simultaneous phenomena: the return to the West of Aristotle’s works and the creation of the University. However, this forma mentis had already begun to develop in the works of several previous thinkers, perhaps the most significant of which being Sic et Non, by Peter Abelard. Without claiming to be exhaustive, this article will focus on the methodological principles that Abelard introduces in the prologue of his work. This will then allow us to compare the substance of the rupture with, and renovation of, previous thinking as well as to emphasise the contributions that so intimately link it to the first scholastic.

Tal como Étienne Gilson señaló, el siglo XII asiste a lo que denominó “socratismo cristiano”: una revalorización teórica y práctica de la sentencia délfica “Nosce te ipsum”. Uno de los filósofos que suele ser incluido en esta corriente es Pedro Abelardo, autor de una obra llamada Scito te ipsum (Conócete a ti mismo). Rainer Ilgner, sin embargo, guiado por un espíritu primordialmente filológico, ha denunciado que el maestro palatino no hizo más que “usurpar” la máxima a partir de la cual pensadores como Hugo de San Víctor o Bernardo de Claraval sí edificaron sus respectivas propuestas morales. Nuestro objetivo principal, pues, es contrastar su tesis desde un punto de vista filosófico. Para ello, hemos dividido este artículo en dos grandes momentos: en el primero, explicaremos en qué consiste el socratismo cristiano y cuál es la relación que, según diferentes autores, guardaría con él la teoría ética de Abelardo; en un segundo momento, realizaremos un análisis filosófico de las principales premisas de la teoría ética abelardiana de modo tal que nos permita corroborar o refutar la acusación de Ilgner.

Este artículo tiene por objetivo analizar la clasificación de virtudes que se encuentra en la Ysagoge in theologiam, un texto anónimo de mediados del siglo XII que puede considerarse como una de las primeras sumas sistemáticas de teología. El interés de esta clasificación es doble: por una parte, ella vale por sí misma en tanto tiene ciertas características originales; por otra, debido a su punto de partida. En efecto, en lugar de seguir la definición de virtud ofrecida por Hugo de San Víctor –que será la adoptada, entre otros, por Pedro Lombardo–, es una de las pocas sumas de la época que toma la que propuso Pedro Abelardo. Ello la convierte no necesariamente es una rareza, pero sí en un eslabón de la historia de la ética cristiana bastante peculiar.

Manuscript Paris Bib. Nat. lat. 2923 contains, among other texts, the letters of Abelard and Heloise, with notes by Francesco Petrarca. Although these texts have been the object of study by many researchers, especially philologists, none has ever published the complete marginal notes or done a thorough exegesis of them. In general, with the exception of the work of Pierre de Nolhac and Peter Dronke, and certain paragraphs that Constant Mews devotes to the subject, descriptions and other references to these notes are framed primarily in Abelardian studies. Therefore, in the hope of expanding the studies that will bring Abelard and Petrarch closer, we have decided to produce the first complete edition of all of Petrarch’s marginal notes, with a view to future hermeneutical analysis. It is, after all, much more than letters that Abelard and Petrarch have in common. This first part of the article contains the marginal notes, each with its corresponding codicological description and ratio edendi.

El siguiente trabajo tiene por objeto el descubrimiento y análisis de los diversos pecados de la lenguaque aparecen en el epistolario de Pedro Abelardo y Eloísa. Para ello, sigue la clasificación de los peccataoris establecida por Rodolfo Ardente en Speculum Universalis, la cual sirve para esquematizar la ubicacióny gravedad de cada pecado, y para realizar una conclusión que permite tanto reorganizar lacorrespondencia desde una nueva perspectiva, como dar cuenta de la concepción general que el Medioevotenía de esta clase de faltas.This paper aims at the detection and analysis of the various sins of the tongue that appear in the lettersof Peter Abelard and Eloisa. It follows the classification of peccata oris as established by Rodolfo Ardentein Speculum Universalis, which is useful to outline the location and severity of each sin, and thatallows to draw a conclusion that allows us rearrange the letters from a new perspective and to give accountfor the general conception that the middle age had regarding this kind of faults

A pesar de que Pedro Abelardo jamás escribió un texto explícitamente político, es inconcebible creer que un filósofo citadino –y mucho menos uno de su talante– se mantuviera íntegramente al margen de su propia atmósfera sociopolítica. Por el contrario, su teoría ética, desarrollada principalmente en dos obras, el Scito te ipsum y el Dialogus inter philosophum, iudaeum et christianum, demuestra tener serias implicancias en estos asuntos. De hecho, es posible que de haberlas desarrollado en profundidad, éstas lo hubieran puesto en contra de un poder eclesiástico a sus ojos corrompido; un poder al que hacía ya tiempo tenía enfrentado. Y esto es precisamente lo que nos proponemos desarrollar aquí. Dada la índole de este trabajo, sólo nos remitiremos a las dos obras anteriormente mencionadas. La primera, porque es allí donde el autor deja entrever con mayor nitidez esta problemática; la segunda, porque complementa ciertas nociones de la anterior. Serán, entonces, cuatro los problemas que se desarrollen aquí: 1) la distinción entre el fuero humano y el divino; 2) la concepción de la justicia positiva; 3) su posición frente a la plenitudo potestatis y 4) las consecuencias respecto del sacramento de la Reconciliación.