Pablo Bernardo Sánchez Gómez

Derrida’s thought is a dynamic dimension, a movement beyond any attempt of conclusive definition. However, is there any possibility to grasp this task of endless destabilization? This paper brings up the proposal of reading Derrida’s work from the close but at the same time aporetical relation between place and space. In this sense, we question the common understanding of space as uniform and empty continuum where place would be just a ‘limit’, a perimeter. In order to do so, we will pay attention to the particular Topology that ‘translation’ illustrates in Derrida’s work, just as the reality of the spectre and mourning, stating these two dimensions as examples of Derrida’s strategy. In this sense, through translation and mourning, we manage to make out that Derrida’s work, even though cannot be summarized in a single object or idea, it might be understood as the endless question about the place of and for deconstruction, that is, about place as deconstruction of space. Thus, Derrida’s Topology may constitute a new and radical way to read not only his own work, but to question ourselves.

En este texto se lleva una lectura de la obra lacaniana a través del estudio de sus figuras topológicas. En este sentido, se afirma que el psicoanálisis lacaniano no hace uso de la topología como si no de una herramienta externa si tratase, es decir, como un modo a través del cual obtener ejemplos ilustrativos y explicaciones, sino que el propio pensamiento lacaniano es en sí mismo topológico y, por tanto, no puede ser comprendido al margen de esta dimensión que atraviesa la totalidad de su recorrido. Para ello se estudiarán seis figuras: el grafo del deseo, la cinta de Moebius, el toro, la botella de Klein, la esfera provista de un cross-cap y el nudoborromeo.

La cuestión de la traducción, como afirma Derrida, es «la» cuestión de la deconstrucción. En este sentido, comprende Derrida que la traducción no consiste en la «transferencia» de significantes entre las lenguas, proceso que respetaría los significados ideales-inmateriales. Por el contrario, Derrida apunta hacia una traducción de un «original» que nunca ha sido, un texto que necesita esencialmente de la traducción y, por tanto, afirma la traducción como una tarea «im-posible», como la continua creación del otro y de lo otro, como recepción de la herencia e imposible afirmación del duelo. En este sentido, cabría plantear la posibilidad de «traducir» los textos de Derrida hacia el pensamiento heideggeriano, donde también se establecería de manera explícita el rechazo a la noción de traducción en cuanto «intercambio», es decir, como tarea técnica o mecánica, apuntando así hacia la traducción como la verdadera esencia del pensamiento y del lenguaje. No obstante, se comprueba en esta aproximación la im-posibilidad de traducir los textos de Derrida al corpus heideggeriano.

La deconstrucción es la apertura al porvenir, hacia el otro como porvenir absoluto. Sin embargo, ese otro se encuentra ante nosotros y tras nosotros, es un pasado por venir, un pasado que nunca ha sido presente. De este modo, la obra de Derrida puede ser leída como la preocupación constante por esa memoria del porvenir, por la herencia y el duelo, por la apertura al acontecimiento. En este sentido, la memoria en Derrida no puede comprenderse como «reunión en el pensamiento», como «Versammlung» y, por tanto, supone quizás una distancia radical en la obra de Derrida con respecto al pensamiento heideggeriano.

Este texto plantea la posibilidad de realizar una aproximación entre la angustia heideggeriana y la angustia lacaniana. De este modo, se comprueba cómo ambos autores comprenden la angustia como el estado esencial y propio del hombre. Tanto Heidegger como Lacan presentan la angustia como el estado en el que lo imposible, lo que no puede ser representado como objeto, se manifiesta en su esencia. Así, ambos señalan que el objeto de la angustia es la condición para la aparición de cualquier objeto, es decir, plantean la angustia y aquello que ella presenta como la manifestación de lo real mismo. No obstante, es precisamente desde la angustia donde podemos apreciar la diferencia notable que existe entre ambos autores.